Sota chapitre 3, michna 3. La michna qui nous occupe traite de trois situations dans lesquelles la femme refuse de boire les eaux de la Sota ou avoue son impureté, et elle distingue entre elles selon le moment où ces paroles sont prononcées : avant l'effacement du rouleau ou après.
Avant que le rouleau ne soit effacé, elle a dit "je ne bois pas" :
La michna commence : "Ad chelo nimcha hameguila, amra : eini chota" - c'est-à-dire que le rouleau sur lequel a été écrite la parachat Sota, contenant le nom de D.ieu, n'a pas encore été effacé dans les eaux, et à ce stade la femme annonce qu'elle n'a pas l'intention de boire. Par là elle n'avoue pas avoir commis l'adultère, elle refuse seulement, et on ne la contraint pas à boire. Elle demeure interdite à son mari, qui doit la répudier sans ketouba. Mais puisque le processus lui-même n'aura pas lieu, la michna établit deux lois :
"Meguilata nignezet" - le rouleau est enfoui dans une gueniza, en un lieu préservé, et on ne l'utilise plus.
"Ouminchata mitpazeret al hadechen" - l'offrande est rendue invalide, car toute sa présentation était destinée au processus de la boisson des eaux amères, et la femme ne va pas les boire. "Hadechen" désigne la cendre, et il s'agit du lieu, dans le parvis, où l'on brûle les choses devenues invalides.
La michna poursuit : "Veein meguilata kechera lehachkot ba sota aheret" - le rouleau n'est pas valable pour servir à faire boire une autre Sota. La source de cette loi se trouve dans le verset "Le kohen accomplira pour elle toute cette Torah", d'où les Sages ont déduit : "pour elle : cela enseigne que c'est en son nom précisément". De même qu'un guet doit être écrit au nom de ce divorce précis, de même le rouleau de la Sota doit être écrit au nom de cette femme, et il n'est donc pas valable pour une autre.
Le rouleau a été effacé et elle a dit "je suis impure" :
Deuxième cas de figure : le rouleau a déjà été effacé, et à ce stade elle a dit : "temea ani" - la femme avoue l'adultère. À ce point il n'y a plus de doute, car toute la finalité de la boisson est de clarifier le doute quant à savoir si elle a commis l'adultère ou non, et elle l'a elle-même clarifié. C'est pourquoi "hamayim nichpachin" - on répand les eaux, "ouminchata mitpazeret al hadechen" - et son offrande, devenue invalide, est brûlée en ce même lieu du parvis où l'on brûle les choses invalides.
Le rouleau a été effacé et elle a dit "je ne bois pas" :
Troisième cas de figure : l'écriture qui était sur le rouleau a déjà été effacée, et la femme n'avoue pas son impureté mais dit : "je ne bois pas". Ici la michna établit que nous avons appris du verset qu'il faut agir avec elle d'une autre manière : on use de ruse envers elle et on lui fait boire les eaux de la Sota malgré elle. Le terme "maarim" (user de ruse) a reçu diverses explications, dont celle selon laquelle on la déroute, mais le résultat est un seul : on la contraint à boire. Dès lors que le nom de D.ieu a été effacé dans les eaux, son refus n'a plus d'effet.
En résumé : la michna a distingué entre trois situations. Elle a dit "je ne bois pas" avant l'effacement du rouleau : son rouleau est enfoui dans une gueniza, son offrande est répandue sur la cendre, et son rouleau n'est pas valable pour une autre Sota, en vertu de l'exégèse "pour elle : en son nom". Elle a dit "je suis impure" après l'effacement : les eaux sont répandues et son offrande est répandue sur la cendre, car le doute a été clarifié par sa bouche. Elle a dit "je ne bois pas" après l'effacement : on use de ruse envers elle et on lui fait boire malgré elle.