Sota chapitre 1, michna 3. Comme nous l'avons mentionné précédemment, une femme qui a fait l'objet d'un avertissement (kinouy) et d'un isolement (setirah), devenant ainsi une sota, tant qu'elle n'a pas bu des eaux de la sota, si elle est l'épouse d'un kohen, ne peut pas consommer la Terumah. Mais dès qu'elle a bu et qu'elle s'est révélée pure et est demeurée en vie, elle est permise à son mari et permise à la consommation de la Terumah. Notre michna traite des femmes qui restent interdites à leurs maris et interdites à la consommation de la Terumah.
"Vééllou assourot mileékhol biteroumah" - "Et voici celles qui sont interdites de consommer la Terumah" :
La michna énumère les femmes qui sont interdites de consommer la Terumah de manière permanente, et qui sont même interdites à leurs maris - et si leur mari est kohen, elles sont même interdites à la Terumah, et cela même si le mari n'est pas kohen :
"Haomeret temeah ani lakh" - "Celle qui dit : je suis impure pour toi". Une femme qui a fait l'objet d'un avertissement et d'un isolement, et qui ne veut pas boire, mais dit : "J'ai effectivement commis l'adultère". Puisqu'elle ne boit pas effectivement des eaux de la sota, elle est interdite à son mari. Et bien que nous ayons appris qu'une femme qui dit à son mari qu'elle lui est interdite parce qu'elle a eu des relations interdites doit apporter une preuve, car nous ne la croyons pas, cela n'est dit que lorsqu'elle affirme cela sans raison, soudainement. Ici, en revanche, il y a des "indices concordants" (raglayim ladavar) - le fait qu'il y a eu avertissement et isolement - et par conséquent elle est crédible et interdite à son mari.
"Vécheba'ou lah edim chéhi temeah" - "Et celle pour laquelle sont venus des témoins qu'elle est impure". Si des témoins sont venus et ont dit qu'elle a eu des relations. Il est certain que si les témoins sont venus avant qu'elle ne boive des eaux, elle est interdite, et même sans avertissement ni isolement : dès que deux témoins valides sont venus et ont dit qu'elle a commis l'adultère, elle est interdite à son mari, et dans le cas où il y a eu avertissement et isolement, même un seul témoin suffit. Notre michna innove qu'même si elle a bu des eaux et semble avoir été trouvée innocente, et que deux témoins viennent ensuite dire qu'elle a commis l'adultère - ils sont crédibles et elle est interdite à son mari. Dès qu'il y a deux témoins, il y a des témoins.
Pourquoi les eaux n'ont-elles pas agi sur elle ?
Deux raisons possibles à cela :
Comme nous l'apprendrons plus loin dans le traité, il existe des opinions selon lesquelles un mérite la protège. Si elle a un mérite lié à la Torah, du fait de son soutien à l'étude de la Torah de son mari ou de celle de ses enfants, ou autre, cela suffit pour qu'elle ne meure pas des eaux de la sota.
Certains comprennent du verset que les eaux n'agissent que lorsqu'il n'y a pas de témoin. C'est-à-dire que s'il existe des témoins quelque part dans le monde, les eaux n'agissent pas d'elles-mêmes ; et puisque ces témoins existaient, c'est la raison pour laquelle les eaux n'ont pas agi sur elle.
Quoi qu'il en soit, dès que des témoins sont venus dire qu'elle a commis l'adultère, elle est interdite à son mari d'une interdiction permanente et interdite de consommer la Terumah.
La michna poursuit et énumère :
"Véhaomeret eni chotah" - "Et celle qui dit : je ne bois pas". Une femme qui dit : "Je suis pure, mais je refuse de boire". On ne la contraint pas à boire, et à tout le moins avant que le nom de Hachem ne soit effacé dans les eaux, on ne la contraint pas. Mais elle est interdite à son mari, elle sort sans sa ketoubah, et elle ne peut pas consommer la Terumah.
"Vécheba'lah eno rotseh lehachkotah" - "Et celle dont le mari ne veut pas la faire boire". Si le mari refuse, pour quelque raison que ce soit, de la faire boire, elle lui est interdite. Dans ce cas, elle reçoit sa ketoubah, car c'est le choix du mari de ne pas la faire boire, tandis qu'elle-même était prête à boire.
"Vécheba'lah ba aleha baderekh" - "Et celle dont le mari a eu des relations avec elle en chemin". Si le mari a eu des relations avec elle sur le chemin vers le tribunal, pour juger de son cas. Cette femme lui est interdite depuis l'avertissement et l'isolement, et dès qu'il a transgressé l'interdit et a eu avec elle des relations illégitimes, les eaux n'agissent plus. La Torah dit que la femme porte sa faute uniquement lorsque le mari lui-même est exempt de faute ; et puisqu'il a transgressé l'interdit, les eaux n'agissent pas, et par conséquent elle reste interdite.
"Mah osim imah?" - "Que fait-on avec elle ?" :
Puisque nous avons déjà relevé la crainte que le mari qui la fait monter au tribunal ait des relations avec elle, la michna explique comment on procède : le mari se rend d'abord au tribunal local, et pour qu'ils montent à Jérusalem, on lui confie deux personnes qui iront avec lui, et on ne laisse pas le mari aller seul avec elle, de peur qu'il n'ait des relations avec elle en chemin.
Rabbi Yehouda est en désaccord et dit qu'il n'est pas nécessaire de lui confier deux personnes pour surveiller, car le mari est digne de confiance pour faire attention et ne pas avoir de relations avec elle en chemin. Et sa raison est un raisonnement a fortiori (kal vahomer) à partir de la nidah : une femme nidah est interdite à son mari sous peine de karet, et pourtant son mari a le droit de s'isoler avec elle ; a fortiori pour la sota, où il n'y a qu'un interdit négatif (lav) et pas de karet, qu'il faut lui faire confiance.
En revanche, selon les Sages, c'est au contraire : le fait même que ce ne soit pas une faute si grave est la raison de craindre davantage, et par conséquent il faut envoyer des gardiens avec lui.