Nous avons devant nous la michna 9 du chapitre 9 du traité Sheviit. Pour en comprendre le contenu, il nous faut revenir à la controverse entre Beth Chammaï et Beth Hillel qui a été enseignée au quatrième chapitre du traité.
La controverse entre Beth Chammaï et Beth Hillel au sujet de la 'reconnaissance de bienfait' :
Beth Chammaï : il est interdit de témoigner de la reconnaissance, c'est à dire de dire merci, à celui qui lui a donné des fruits de Sheviit. Le 'Tiféret Israël' l'explique de deux manières : au quatrième chapitre, il explique que le remerciement laisse entendre que le donateur possède les fruits, et dès lors ceux ci apparaissent comme 'gardés', ce qui n'est pas permis en Sheviit ; ici, dans ce chapitre, il explique que le remerciement apparaît comme du commerce, comme si le donateur faisait négoce des fruits. Dans un cas comme dans l'autre, il y a là une démonstration de propriété, et c'est pourquoi il ne faut pas lui témoigner de reconnaissance ni exprimer la gratitude qu'un homme exprime lorsqu'il dit merci.
Beth Hillel : la chose est permise.
Le texte de la michna :
"Mi chehayou lo pérot Sheviit chenitnou lo biroucha o chenitnou lo bematana" - un homme qui détient des fruits de Sheviit qui lui sont parvenus par héritage ou en cadeau.
Rabbi Eliézer dit : "yintnou léokhléhen" - il ne les mange pas seul pour lui même, mais les mange avec une autre personne. La raison, comme l'expliquent les commentateurs, est que Rabbi Eliézer suit l'opinion de Beth Chammaï selon laquelle il ne faut pas témoigner de reconnaissance, et afin de réduire au minimum la reconnaissance et l'expression de gratitude, il lui incombe de manger les fruits avec d'autres.
Le 'Tiféret Israël' relève ici qu'il est très difficile de témoigner de reconnaissance et d'exprimer de la gratitude envers celui qui lui a légué les fruits, car le testateur n'est plus parmi les vivants, et concrètement la chose n'est pas du tout possible. En réalité, nous nous trouvons à traiter d'un cas où, même s'il n'y a pas de reconnaissance possible, Rabbi Eliézer a néanmoins fixé une règle : parce que dans le cas de figure où l'on peut effectivement témoigner de reconnaissance, on a établi qu'il ne lui est pas permis de manger les fruits seul mais avec d'autres. Car dans un tel cas de figure, s'il pouvait manger seul, il témoignerait de reconnaissance bien plus facilement, et ne serait ni limité ni obligé de manger avec d'autres personnes.
"Vachakhamim omrim : eyn hachoté nis'kar" - les Sages contestent et estiment que, dans ce dispositif, le 'fauteur' retire encore son profit. L'intention n'est pas de désigner celui qui faute réellement, mais celui qui risque de témoigner de reconnaissance : même en mangeant avec d'autres, il finira par témoigner de reconnaissance, car il tire lui même profit des fruits. C'est pourquoi les Sages disent : "yimakhrou laakhérim oudmehen yitchalkou lekhol adam" - il vendra les fruits à d'autres, et l'argent perçu en échange sera réparti entre d'autres personnes, de sorte qu'il n'en retirera aucun profit.
Il convient de noter que les Sages eux mêmes suivent l'opinion de Beth Hillel, selon laquelle il est permis de témoigner de reconnaissance, et qu'ils ne viennent ici que pour parler selon la logique de Rabbi Eliézer : d'après son approche, selon laquelle il est interdit de témoigner de reconnaissance, son dispositif consistant à manger les fruits avec d'autres personnes ne suffit pas ; pour ne pas témoigner de reconnaissance du tout, il devait s'assurer qu'il n'en retire aucun profit.
Celui qui mange d'une pâte de Sheviit :
La michna conclut par une loi supplémentaire : "Haokhel méissat Sheviit ad chelo hourma challata - hayav mita" - celui qui mange d'une pâte confectionnée à partir de fruits de Sheviit avant que la 'hala en ait été prélevée est passible de mort, comme celui qui mange du tével. Autrement dit, cette loi ne s'applique pas seulement en l'absence de prélèvement des Teroumot et des Maasserot, mais aussi en l'absence de prélèvement de la 'hala.
L'intention de la michna est que, bien que les fruits proviennent de la Sheviit, l'obligation de prélever la 'hala lui incombe, et s'il ne la prélève pas, il est passible de mort comme toute autre année. Et la raison en est la suivante : la Sheviit est certes dispensée des Teroumot et des Maasserot, mais c'est parce que ceux ci deviennent obligatoires à un stade bien plus précoce du processus ; en revanche la 'hala, qui ne devient obligatoire qu'après la confection de la pâte, doit être prélevée même durant l'année de Sheviit.
En résumé : dans cette michna, Rabbi Eliézer et les Sages divergent sur la loi des fruits de Sheviit parvenus à un homme par héritage ou en cadeau. Rabbi Eliézer, qui suit l'opinion de Beth Chammaï selon laquelle il ne faut pas témoigner de reconnaissance, enseigne qu'il les mangera avec d'autres et non seul ; les Sages, qui suivent l'opinion de Beth Hillel et parlent selon la logique de Rabbi Eliézer, répondent que "le fauteur ne retire pas de profit", et que par conséquent, selon l'approche de Rabbi Eliézer, il doit vendre les fruits et répartir leur prix entre tous, afin de n'en tirer aucun profit. À la fin, nous avons appris que même les fruits de Sheviit ne sont pas dispensés du prélèvement de la 'hala, puisque l'obligation de la 'hala ne naît qu'après la confection de la pâte, et celui qui mange d'une pâte dont la 'hala n'a pas été prélevée est passible de mort, comme celui qui mange du tével.