Sheviit, chapitre sept, michna deux. Cette michna présente un contraste avec la michna précédente : dans la michna précédente, nous avons traité des choses qui ne se trouvent pas dans le champ, c'est-à-dire qui n'y existent plus à partir d'un certain moment de la saison, et sur celles-ci s'applique la loi du biour. Notre michna traite des choses auxquelles ne s'applique pas la loi du biour, parce qu'elles restent dans les champs et sont attachées à la terre de façon permanente.
Texte de la michna :
"Veod klal a'her amerou" - un autre principe encore ont dit nos Sages. "Kol cheeino maakhal adam oumaakhal behema oumin hatsovim" - une chose qui n'est pas un aliment pour l'homme, ni un aliment pour le bétail, et qui ne fait pas partie des plantes servant à la teinture. "Oumitkayem baarets" - ou même si elle est un aliment pour l'homme, ou un aliment pour le bétail, ou une teinture, mais qu'elle se conserve dans la terre et ne se consume pas, car sa saison ne se termine pas et elle se trouve toujours dans le sol, comme nous le verrons dans les exemples.
"Yech lo cheviit oul'damav cheviit" - les lois de la Chemita s'appliquent à elle ainsi qu'à sa valeur. "Ein lo biour vein l'damav biour" - elle n'est pas soumise à la loi du biour, ni non plus l'argent contre lequel elle a été échangée. Et la raison en est : le biour ne s'applique qu'aux choses qui disparaissent, dont la saison passe et qu'il n'est plus possible de trouver dans le champ, au point que même les animaux du champ ne peuvent plus en manger, et alors même ce qui se trouve dans la maison doit être éliminé. Mais une chose qui se conserve dans la terre et ne disparaît jamais, comme une racine et autres semblables, n'est pas soumise à la loi du biour.
Autre version dans le texte de la michna :
Il existe une autre version dans le texte de notre michna, plus facile à comprendre : "Kol chehou maakhal adam oumaakhal behema oumin hatsovim" - non pas "qui n'est pas" mais "qui est" : toute chose qui convient comme aliment pour l'homme ou le bétail, ou que l'on peut utiliser pour la teinture, "oumitkayem baarets" - et qui néanmoins se conserve dans la terre, à la différence de la michna précédente où elle ne se conservait pas dans la terre : elle est soumise à la Sheviit, mais n'est pas soumise à la loi du biour.
"Eizehou" - les exemples que la michna énumère :
"Ikar louf hachote" - la racine du louf sauvage.
"Veikar hadandana" - la racine de la plante de menthe.
"Veakharvanin, ve'halbitsin, oubokhria" - d'autres plantes. Il n'y a pas d'utilité à traduire leurs noms, car même les traductions habituelles de ces plantes ne nous sont pas connues de nos jours.
"Oumin hatsovim : hapoua veharekhpa" - parmi les plantes servant à la teinture, et elles aussi restent dans la terre de façon permanente.
"Yech lahen cheviit oul'dmeihen cheviit" - la sainteté de la Sheviit s'applique à elles ainsi qu'à leur valeur, à l'argent reçu en échange. "Ein lahen biour vélo l'dmeihen biour" - la loi du biour ne s'applique pas à elles, ni non plus à leur valeur.
Différend entre Rabbi Meïr et les Sages sur la loi de la valeur :
Rabbi Meïr estime que la valeur constitue une exception : "Dmeihen mitbaarin ad roch hachana" - la valeur de ces fruits est soumise à la loi du biour, et il faut s'en défaire avant Roch Hachana. Il semble que Roch Hachana était le moment du biour des fruits énumérés dans notre michna.
"Amerou lo" - les Sages lui répondirent : les fruits eux-mêmes ne sont pas soumis au biour, puisqu'ils restent dans le champ, et si tel est le cas, à plus forte raison la valeur : assurément l'argent reçu uniquement en échange de ces fruits n'est pas soumis à la loi du biour.
Cependant Rabbi Meïr est plus rigoureux, parce que la loi de l'argent est différente : lorsqu'on voit l'objet lui-même, on reconnaît qu'il fait partie des choses non soumises à la loi du biour, parce qu'il reste dans la terre ; mais avec l'argent, il n'y a aucun moyen de distinguer entre l'argent provenant de choses soumises au biour et l'argent provenant de choses qui ne le sont pas. C'est pourquoi on est rigoureux avec l'argent et l'on dit que tout argent est soumis à la loi du biour, bien que du point de vue de la loi elle-même il n'y aurait pas eu lieu de l'obliger au biour : puisqu'on ne peut distinguer une forme d'argent d'une autre, on applique la loi du biour à tout l'argent.
En résumé : cette michna enseigne un principe supplémentaire, qui sert de contraste à la michna précédente : une chose qui se conserve dans la terre et ne se consume pas est soumise à la Sheviit et sa valeur à la Sheviit, mais elle n'est pas soumise au biour ni sa valeur au biour, car le biour n'a été dit qu'à propos de choses dont la saison passe et qui ne se trouvent plus dans le champ. La michna énumère les exemples : la racine du louf sauvage, la racine de la menthe, akharvanin, 'halbitsin et bokhria, et parmi les plantes de teinture la poua et la rekhpa. Selon l'avis de Rabbi Meïr, la valeur doit être éliminée avant Roch Hachana, et les Sages réfutent cela par un raisonnement a fortiori ; et le fondement de la position de Rabbi Meïr réside dans la rigueur concernant l'argent, dans lequel il n'y a pas de signe distinctif entre l'argent soumis au biour et l'argent qui ne l'est pas.