Shekalim, chapitre 2, michna 4. Dans la michna précédente, nous avons appris que celui qui a rassemblé de l'argent pour son demi-shekel : selon Beth Chammaï, le surplus reste profane (houlin), car son intention ne portait que sur la sanctification du demi-shekel uniquement, et tout ce qui s'est accumulé au-delà de cette somme, pièce après pièce, demeure profane. En revanche, celui qui a rassemblé des pièces afin d'acheter un sacrifice de faute (hatat) auquel il est astreint : le surplus devient offrande volontaire (nedava), et même Beth Chammaï reconnaît qu'on en apportera des holocaustes au Temple. La question qui se pose est la suivante : quelle est la différence entre ces deux cas ?
La question de Rabbi Chimon :
C'est par cette question que s'ouvre notre michna. "Ma bein chekalim lehatat ?" - quelle est la différence entre celui qui rassemble de l'argent pour le demi-shekel, dont le surplus est profane, et celui qui rassemble de l'argent pour l'achat d'un sacrifice de faute, dont les pièces supplémentaires ont le statut de bien consacré (hekdech) et servent à l'achat de sacrifices offerts en holocaustes ?
À cela la michna répond :
"Chekalim yech lahem kitsba" - les shekalim ont une somme fixe et déterminée, le demi-shekel. Par définition même, l'homme sait en son for intérieur que tout ce qui dépasse cette somme n'y est pas inclus et reste profane.
"Vehatat ein lahem kitsba" - le sacrifice de faute n'a pas de somme fixe. On peut dépenser pour l'animal une grande somme comme une petite, et il aurait pu acheter une bête plus coûteuse. C'est pourquoi le fait qu'il ait acheté une bête moins chère n'implique pas que l'argent restant soit profane ; ces pièces avaient le potentiel de faire partie du sacrifice de faute, aussi les traite-t-on avec rigueur et les considère-t-on comme bien consacré, et elles vont à l'offrande volontaire (nedava), pour l'achat de sacrifices apportés en holocaustes.
L'objection de Rabbi Yehouda :
Rabbi Yehouda répond à cela : les shekalim non plus n'ont pas de somme fixe, c'est-à-dire que le demi-shekel n'a pas véritablement de mesure déterminée. Il en apporte la preuve par l'histoire : "Chekechealou min hagola hayou choklim darkonot, hazerou lichkol selaïm, hazerou lichkol tevaïm, ouvikchou lichkol dinar velo kiblou mehem". Voici les étapes de l'évolution des choses :
Darkonot : lorsque les Juifs remontèrent de Babylone pour construire le second Temple, ils donnèrent comme contribution aux sacrifices publics des darkonot - une monnaie d'or dont la valeur était quatre fois celle du demi-shekel, car ils avaient besoin de beaucoup d'argent.
Selaïm : par la suite, lorsqu'ils eurent davantage d'argent, ils commencèrent à payer un séla - un shekel entier, le double de la mesure effective.
Tevaïm : lorsque les gens se multiplièrent et que l'argent abonda, chacun n'eut plus besoin de payer autant, et ils commencèrent à donner comme demi-shekel un téva, qui est exactement un demi-shekel.
Dinar : ils voulurent descendre encore, jusqu'au dinar - une monnaie plus petite - et cela ne leur fut pas autorisé, car il est inférieur à la mesure minimale fixée par la Torah, le demi-shekel, à laquelle ils devaient s'en tenir.
Tel est l'argument de Rabbi Yehouda : pour les shekalim aussi la somme est plus ouverte, et il faudrait donc leur appliquer la même règle que le sacrifice de faute, à savoir que le surplus soit consacré, puisqu'il aurait pu donner davantage.
La réponse de Rabbi Chimon :
À cela Rabbi Chimon répond : "Af al pi ken, yad koulan chava" - à chaque étape, même lorsqu'on fixait une somme plus élevée parce qu'on avait besoin de beaucoup d'argent, tous donnaient la même somme. Il n'y a pas un homme qui donne telle somme et son prochain une autre, mais à chaque époque existe une somme fixe pour tous. C'est pourquoi tout ce qui dépasse cette somme n'est pas consacré mais profane, comme l'explique la michna.
Il n'en va pas de même pour le sacrifice de faute : "Ze mevi beséla, veze mevi bichtaïm, veze mevi bechaloch" - au même moment, des personnes différentes apportent des sommes différentes ; l'un dépense pour sa bête un séla, un autre deux selaïm et un autre trois. Dès lors, les pièces excédant la somme effectivement dépensée pour la bête auraient pu potentiellement servir au sacrifice de faute, aussi leur statut est-il celui de bien consacré et sont-elles données à l'offrande volontaire (nedava), pour l'apport de sacrifices d'holocauste au Temple.
En résumé : notre michna traite de la raison de la différence entre le surplus des shekalim et le surplus du sacrifice de faute. Selon Rabbi Chimon, les shekalim ont une somme fixe, donc le surplus est profane, tandis que le sacrifice de faute n'a pas de somme fixe, donc le surplus est consacré. Rabbi Yehouda a objecté que les shekalim non plus n'ont pas de somme fixe, comme le prouvent les changements pratiqués depuis la remontée de Babylone : darkonot, selaïm et tevaïm, ainsi que leur demande de peser un dinar, qui ne fut pas acceptée. Rabbi Chimon répondit que malgré cela, tous donnent d'une main égale : à chaque époque, tous donnaient une somme uniforme, alors que pour le sacrifice de faute, des personnes différentes apportent des sommes différentes en un seul et même temps.
Ainsi s'éclaire la controverse de Rabbi Chimon et de Rabbi Yehouda dans notre michna, ainsi que le fondement de la différence entre une somme fixe et une somme qui n'a pas de mesure déterminée.