Chabbat, chapitre 9, michna 3. Cette michna poursuit l'examen des sources scripturaires de diverses lois, et présente trois lois ainsi que leur origine dans les versets.
La loi de la femme qui rejette de la semence :
La première loi traite de la femme qui rejette de la semence après avoir eu des relations avec son mari. La règle est que celui qui touche de la semence devient premier degré d'impureté et doit s'immerger au mikvé. La femme aussi doit s'immerger après les relations, mais si elle rejette de la semence par la suite, même après s'être déjà immergée au mikvé, elle redevient impure, puisqu'elle est entrée en contact avec la semence.
Cependant, il n'en est ainsi que tant que la semence est encore apte. La question dont traite notre michna est de savoir à quel stade la semence perd son aptitude. Une baraïta rapportée dans la guemara présente à ce sujet différentes opinions, et notre michna en adopte une et en recherche la source dans les versets.
"Mnaïn lepolétèt chikhvat zéra beyom hachlichi chéhi tméa ?" - d'où sait-on qu'une femme qui rejette de la semence le troisième jour après les relations est considérée comme impure, c'est-à-dire que la semence existe encore et est apte à féconder ?
Ainsi qu'il est dit à propos du don de la Torah, où les maris et les femmes reçurent l'ordre de se séparer les uns des autres et de ne pas avoir de relations, afin que l'homme et la femme soient purs au moment de la réception de la Torah. Cette séparation avait pour but que, si la femme rejetait de la semence par la suite, le temps où la semence est apte soit déjà passé, et que même si elle la rejetait après s'être immergée au mikvé, cela ne la rende pas impure.
Le texte du verset : "héyou nekhonim lichlochèt yamim" - soyez prêts pour trois jours. Et le verset poursuit (bien que cela ne soit pas cité dans la michna) : "al tigchou èl icha", qu'il n'y ait pas de relations conjugales. On en déduit que durant les trois jours la semence conserve sa vitalité, et que même le troisième jour cette vitalité subsiste et la femme devient impure par son rejet, et c'est pourquoi il leur fut demandé d'attendre trois jours.
Le lavage de la circoncision le troisième jour tombant un Chabbat :
La deuxième loi traite du nourrisson après la brit-mila. Le nourrisson est considéré comme se trouvant en danger de mort, et il est donc permis de profaner le Chabbat pour lui et de le laver à l'eau chaude après la circoncision. La michna dit : "mnaïn chémarhitsin èt hamila beyom hachlichi chéhal lihyot bechabbat ?" - d'où sait-on qu'il est permis de laver l'enfant le troisième jour de sa circoncision lorsqu'il tombe un Chabbat ?
Ainsi qu'il est dit à propos de Chimon et Lévi, après qu'ils eurent amené les hommes de Chekhem à se circoncire : "vayehi beyom hachlichi bihyotam koavim" - qu'ils les attaquèrent le troisième jour alors qu'ils étaient plongés dans leur douleur. On en déduit que le troisième jour est un moment de grande douleur. Selon certaines opinions, cela s'apprend par un raisonnement a fortiori : à plus forte raison est-il permis de profaner le Chabbat pour les jours antérieurs ; et selon d'autres, la loi est énoncée précisément pour le troisième jour.
Le fil écarlate à la tête du bouc envoyé :
La troisième loi : "mnaïn chékochrin lachon chèl zehorit beroch saïr hamichtaléah ?" - d'où sait-on qu'on attache un fil rouge à la tête du bouc envoyé au désert le jour de Kippour pour être tué ?
Ainsi qu'il est dit dans Isaïe : "im yihyou hataékhèm kachanim kachélèg yalbinou" - que si vos péchés sont rouges comme la teinte rouge de l'écarlate, ils blanchiront comme la neige. On en déduit qu'il faut attacher un fil rouge, car le fil rouge blanchit une fois que les péchés sont pardonnés.
En résumé : cette michna a présenté trois lois et leur source dans les versets : l'impureté de la femme qui rejette de la semence le troisième jour, apprise de "héyou nekhonim lichlochèt yamim" ; la permission de laver la circoncision le troisième jour tombant un Chabbat, apprise de "vayehi beyom hachlichi bihyotam koavim" ; et l'attache du fil écarlate à la tête du bouc envoyé, apprise de "im yihyou hataékhèm kachanim kachélèg yalbinou".