Chabbat, michna 1. Les quatre premières michnayot de ce chapitre constituent en réalité une digression par rapport au thème central, et elles s'appuient sur la dernière michna du chapitre précédent, qui recherchait des sources scripturaires, des sources dans le Tanakh, pour diverses lois. Nous aussi, nous nous occuperons ici de rechercher des sources bibliques pour diverses lois.
La source de l'impureté de l'idolâtrie :
Rabbi Akiva demande : d'où savons-nous que l'idolâtrie transmet l'impureté par le port ? C'est-à-dire que même si la personne ne la touche pas, le seul fait de la porter la rend impure, exactement comme la loi de la nidda. La femme nidda, et de même plusieurs autres impuretés dans la Torah, ont pour loi que celui qui les porte devient impur même sans contact. Et d'où cela vient-il ? Du verset d'Isaïe : "tizrem kemo dava" - le verset parle de l'idolâtrie et la compare à une femme souffrante, qui est la nidda. De là l'enseignement : de même que la nidda transmet l'impureté par le port, même sans contact, de même l'idolâtrie transmet l'impureté par le fait de la porter.
Un exemple plus concret de l'impureté par le port : lorsque la nidda ou l'idole reposent sur un objet, cet objet placé sous elles devient impur. Si elle s'est assise sur le lit, le lit devient impur, et ainsi de suite.
Une opinion divergente - une impureté comme celle du reptile :
Une michna semblable figure au troisième chapitre du traité Avoda Zara, et là, à côté de cette opinion de Rabbi Akiva, une autre opinion est également rapportée : l'idolâtrie ne transmet pas l'impureté comme la nidda, mais seulement comme le reptile. Les reptiles, les huit reptiles énumérés dans la parachat Chemini, parmi lesquels la souris morte, transmettent l'impureté par contact seulement, et ne la transmettent pas par le port. Selon cette opinion, la loi est différente.
Il convient de noter que la loi même de l'impureté de l'idolâtrie n'est que d'ordre rabbinique, et malgré cela les Sages lui ont donné une source dans le texte.
Une belle remarque sur la parachat Vayétsé :
Je mentionnerai une intuition brillante qu'a soulevée un ami à moi il y a bien des années, alors qu'il étudiait cette michna pour la première fois. À la fin de la parachat Vayétsé, Lavan cherche ses terafim, son idolâtrie. Rahel les avait placés dans le coussin du chameau, dans la sacoche de la selle, elle s'était assise dessus, et elle s'excusa de ne pas se lever de sa place afin de permettre la fouille, "ki dérekh nachim li", car elle était pendant son cycle mensuel. Selon lui, il se peut que Lavan ait ressenti l'impureté émanant de cet endroit, qu'il y ait porté son attention et pensé : c'est ici que reposent mes terafim, c'est ici que se trouve mon idolâtrie. Et Rahel lui répondit : "dérekh nachim li" - ce n'est pas l'impureté de l'idolâtrie que tu ressens, mais l'impureté de la nidda. Et tout cela sur le fondement de notre michna dans le traité Chabbat, qui compare l'impureté de l'idolâtrie à l'impureté de la nidda.