Chabbat, chapitre 6, michna 4. La michna commence par la loi concernant la sortie avec des armes vers le domaine public le Chabbat : "lo yétsé ha'ich lo bésayif vélo békéchèt vélo bétris vélo béala vélo béromah" - un homme ne sortira ni avec une épée, ni avec un arc, ni avec un bouclier, ni avec une massue, ni avec une lance. Voici de quoi il s'agit :
"sayif" - une épée.
"kéchèt" - un arc et une flèche.
"tris" - un bouclier.
"ala" - deux explications sont données à son sujet : un bâton ou une canne dont l'extrémité supérieure porte une boule, servant d'arme, comme une massue de guerre ; ou bien un type de bouclier rond, et selon cette explication le tris mentionné précédemment est un bouclier triangulaire, du terme 'traï'.
"romah" - une lance.
Aucun de ces objets n'est considéré comme un vêtement, ni même comme une parure. C'est pourquoi "vé'im yatsa hayav hatat" - celui qui sort avec eux vers le domaine public a transgressé un interdit de la Torah, et s'il l'a fait par inadvertance, il doit apporter pour cela un sacrifice hatat.
La controverse entre Rabbi Éliézer et les Sages :
Rabbi Éliézer conteste et dit : "tachkhitin hén lo" - les armes sont considérées comme des parures pour l'homme, et selon cela, il y aurait lieu de dire qu'il est permis de sortir avec elles. Et cela a effectivement un fondement, car dans l'Antiquité, c'était une chose que les gens avaient l'habitude de porter.
"vahakhamim omrim, énam éla lignaï" - le port d'armes n'est qu'une chose négative. La preuve en est le célèbre verset dans Isaïe : "vékhittétou harvotam lé'itim vahanitotéhèm lémazmérot, lo yissa goï èl goï hérèv vélo yilmédou od milhama" - ils forgeront leurs épées en socs et leurs lances en serpes, une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre et l'on n'apprendra plus la guerre. Dans le futur, aux jours du Machiah, les épées seront forgées en socs et les lances en serpes, aucune nation ne lèvera l'épée contre sa voisine et l'on n'apprendra plus l'art de la guerre. Si l'arme était une parure, et non une nécessité déplorable, elle subsisterait même alors. Cela prouve donc que ce n'est pas une chose positive mais négative, et qu'on ne la considère pas comme une parure.
La birit - pure et l'on peut sortir avec :
La michna se termine par un sujet concernant les vêtements de la femme et ses parures : "birit téhora véyots'in ba béchabbat" - la birit est pure et l'on peut sortir avec elle le Chabbat. La birit est une sorte d'anneau ou de dispositif entourant la cuisse de la femme, dont le rôle est de maintenir ses bas en place.
"téhora" - bien qu'elle soit un ustensile, elle ne contracte pas l'impureté, car elle ne sert pas la personne elle-même mais ses vêtements. C'est un usage relatif à un ustensile et non un usage relatif à une personne : elle sert le vêtement et non directement la femme.
"véyots'in ba béchabbat" - il est permis à la femme de sortir avec elle vers le domaine public, parce qu'elle est considérée comme faisant partie du vêtement. Et il n'y a pas ici la crainte qui existe dans le cas qui suit, à savoir qu'elle ne l'enlève pour la montrer à ses amies, car en l'enlevant sa cuisse serait dévoilée.
Les kevalim - impurs et l'on ne peut sortir avec :
Les kevalim sont une chaîne qui passait entre les birit mentionnées, et dont le rôle était de restreindre les pas de la jeune fille, afin qu'elle marche à petits pas délicats et mesurés. Parfois ils étaient faits d'argent et d'or. Les kevalim sont impurs, c'est-à-dire qu'ils contractent l'impureté, car ils la servent elle-même et maintiennent ses pas mesurés.
"vé'én yots'in bahèn béchabbat" - en raison de leur valeur et de leur beauté, il y a lieu de craindre qu'elle ne les enlève pour les montrer à ses amies et ne les transporte sur quatre coudées dans le domaine public. En effet, leur retrait ne provoque pas de dévoilement, puisque les birit qui maintiennent les bas restent en place et il n'y a pas de crainte qu'ils tombent ; les kevalim ne sont qu'un instrument servant à contrôler ses pas pour qu'ils ne soient pas trop larges. C'est pourquoi la femme ne sort pas avec eux vers le domaine public le Chabbat.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris qu'un homme ne sort pas le Chabbat avec des armes - épée, arc, bouclier, massue et lance - et s'il sort, il est passible d'un hatat. Rabbi Éliézer estimait qu'elles étaient ses parures, et les Sages ont prouvé à partir du verset d'Isaïe qu'elles ne sont qu'une chose déplorable. Nous avons également appris la distinction entre la birit, qui est pure et avec laquelle on peut sortir parce qu'elle sert le vêtement et qu'il n'y a pas de crainte qu'elle l'enlève, et les kevalim, qui sont impurs parce qu'ils servent la femme elle-même, et avec lesquels on ne sort pas de peur qu'elle ne les enlève pour les montrer à ses amies et ne les transporte dans le domaine public.