Chabbat, chapitre 2, michna 5. Cette michna traite du travail d'éteindre : de l'interdiction d'éteindre un feu pendant Chabbat, et de la question de savoir quand l'homme est exempt, quand il lui est permis d'éteindre et quand il est passible.
Éteindre à cause du danger :
La michna commence : "HaMékhabé et haner mipné chéhou mityaré mipné goyim, mipné listim, mipné roua'h raa, veim bichvil ha'holé chéyichan - patour" - celui qui éteint la lampe parce qu'il craint des non-Juifs, des brigands, un mauvais esprit, ou pour que le malade puisse dormir - est exempt. Voici ces cas :
"Mipné goyim" - à cause des non-Juifs. Il s'agit des Perses de cette époque, qui, le jour de leur fête idolâtre, ne permettaient qu'une lampe reste allumée en aucun endroit, sauf dans leur lieu de culte idolâtre. Aussi était-il dangereux pour un Juif de garder chez lui une lumière allumée, et pour cette raison il lui fut permis de l'éteindre pendant Chabbat.
"Mipné listim" - à cause des brigands, pour qu'ils ne le voient pas à la lumière de la lampe.
"Mipné roua'h raa" - à cause d'un mauvais esprit. Un homme sur qui est tombé un mauvais esprit, mélancolie et dépression, et qui ne peut subsister et fonctionner que dans l'obscurité. L'extinction est faite pour sa santé et pour la santé de son âme.
"Bichvil ha'holé chéyichan" - pour que le malade puisse dormir. Un malade dont la vie est en danger, qui a besoin de sommeil et ne peut pas dormir à la lumière de la lampe.
Dans tous ces cas, la michna dit qu'il est exempt. Certes, le terme 'exempt' signifie en général que l'homme n'est pas passible de punition, mais dans ce cas la chose est permise d'emblée, car tous ces cas comportent un danger pour la vie, et partout où il y a un danger pour la vie il est permis de profaner Chabbat. Le terme 'exempt' n'est pas exact ici, et la michna l'a employé sans précision, mais par opposition aux cas suivants où l'homme est passible de punition ou tenu d'apporter un sacrifice.
Celui qui éteint pour épargner la lampe, l'huile et la mèche :
La michna poursuit : "Ké'has al haner, ké'has al hachémén, ké'has al haptila - 'hayav" - celui qui épargne la lampe, épargne l'huile, épargne la mèche - est passible :
"Ké'has al haner" - celui qui épargne la lampe elle-même, de crainte qu'elle ne se brise à cause de la manière dont la flamme est placée.
"Ké'has al hachémén" - celui qui craint un gaspillage inutile du combustible, et ne veut pas que l'huile brûle.
"Ké'has al haptila" - celui qui veut préserver la mèche, pour qu'elle ne brûle pas.
Telle est l'opinion du premier tana, qui suit la position de Rabbi Yéhouda : un travail accompli non pour la finalité en vue de laquelle il était fait dans le Michkan - on en est passible, bien qu'il ne soit pas fait pour cette raison même. Dans le cas qui nous occupe, l'homme ne s'intéresse pas à l'extinction pour l'extinction elle-même, mais seulement à empêcher le gaspillage de l'huile, de la mèche ou de la lampe ; et s'il existait un autre moyen d'y parvenir sans éteindre, il s'en contenterait. Malgré cela, selon la position de Rabbi Yéhouda - il est passible.
La position de Rabbi Yossi :
Rabbi Yossi exempte dans tous ces cas, car il pense comme Rabbi Chimon, que l'extinction ici n'est pas faite pour l'extinction comme elle l'était dans le Michkan. Mais il exclut de la règle le cas de la mèche, où son intention porte sur la mèche elle-même : non seulement la sauver du feu, mais la roussir. Lorsqu'il l'éteint, il se forme à l'extrémité de la mèche une sorte de charbon, et ce charbon facilite l'allumage suivant. Ici l'extinction est faite pour l'extinction et produit une chose positive, comme c'était le cas pour les besoins d'extinction dans le Michkan, et c'est pourquoi Rabbi Yossi dit que dans ce cas il est passible.