Nous arrivons à la Michna 6 du neuvième chapitre du traité Sanhédrin, la dernière Michna du chapitre. Après avoir examiné la manière dont le tribunal peut provoquer la mort d'une personne sans utiliser l'une de ses quatre exécutions régulières, les dernières Michnayot du chapitre viennent nous enseigner d'autres méthodes, qui se situent en réalité en dehors de la procédure judiciaire - la mise à mort d'une personne qui ne se fait pas par l'intermédiaire du tribunal ni dans le cadre habituel d'une procédure juridique. C'est ce système de lois connu dans les termes de la Michna : Kanaïm pog'im bo - les zélateurs le frappent.
Le fondement de la loi des zélateurs :
Le zélateur est un homme extrême dans son dévouement à Dieu, qui vit toute sa vie pour l'honneur du Ciel. Lorsqu'il voit des actes portant atteinte à l'honneur du Ciel de manière exceptionnelle, il est poussé à agir pour y mettre fin, quel qu'en soit le prix. Le mot "pogéa" dans ce contexte signifie littéralement tuer, bien qu'en général il signifie seulement rencontrer ou croiser.
Trois exemples spécifiques sont apportés dans notre Michna, et ils sont permis en vertu d'une Halacha léMoché miSinaï - une tradition particulière pour chacune de ces trois transgressions. Celui qui agit en tant que zélateur dans ces cas a le statut de Rodef, ce qui signifie que la personne sur le point d'être tuée a le droit de se défendre, et si elle s'est défendue et a tué le zélateur, elle n'est pas considérée comme un assassin, puisqu'elle a agi dans le cadre de son droit à la légitime défense.
En effet, la Halacha n'accorde pas en pratique de permission officielle, mais seulement une exemption. Il ne s'agit pas d'une loi stipulant qu'il faut tuer le transgresseur, il s'agit d'un zélateur qui, au moment de l'acte, est incapable de voir la Halacha tant il est rempli de colère morale, et s'il tue effectivement l'auteur de l'acte extrême, il sera exempté. Une condition fondamentale pour cela : le zélateur doit avoir agi sans demander. S'il s'était adressé au tribunal pour demander ce qu'il devait faire, on lui aurait répondu : "Ne fais rien". C'est uniquement parce qu'il a agi de sa propre initiative qu'a posteriori, le tribunal l'exemptera. Il s'agit donc d'un système de lois exceptionnel, qui se situe dans une certaine mesure en dehors du cadre de base de l'ensemble du traité.
Les trois cas de la Michna :
Hagonev et hakasva - les Kessavot sont les ustensiles qui servaient à séparer les douze pains de proposition (Le'hem Hapanim) sur la table dans le Sanctuaire, comme une sorte de tubes, afin qu'ils ne moisissent pas et ne collent pas entre eux. Ce détail en soi ne change rien : la Kasva a été choisie précisément parce qu'il s'agit d'un petit objet, bon marché et sans importance, qui représente n'importe quel ustensile du Temple. Celui qui voit une personne voler un ustensile du Temple peut se remplir de colère - comment un homme peut-il faire une chose pareille à Dieu, voler Ses ustensiles dans Sa maison et littéralement en Sa présence, pour ainsi dire - et s'il se lève et le frappe à mort, il sera exempté.
Vehamekalel bakossem - il ne faut pas traduire cette expression au sens littéral. Il s'agit de celui qui maudit le Nom divin en mentionnant le nom d'une idolâtrie (Avoda Zara). Contrairement au blasphémateur (Megadef), que nous avons étudié, qui mentionne l'un des sept Noms pour frapper et atteindre le Nom, que Dieu nous en préserve - ici la personne ne mentionne pas le Nom Lui-même, mais une autre Avoda Zara. C'est un interdit (Lav), tout comme le vol est un interdit, et il n'y a aucune obligation de mise à mort pour cela. "Kossem" signifie un sorcier, une personne qui pratique la sorcellerie. Mais si celui qui entend le Kossem accomplir cet acte de sorcellerie, par lequel il tente d'attaquer le Nom à l'aide d'une Avoda Zara, se lève par colère, l'attaque et même le tue - l'agresseur, le zélateur, sort exempté.
Vehaboël Aramit - cette loi est déduite explicitement de l'acte de Pin'has, qui a vu Zimri, un prince en Israël, cohabiter en public avec Kozbi la Madianite. Trois conditions y sont requises :
En public : devant dix personnes d'Israël. Il ne s'agit pas nécessairement de dix hommes, car ce n'est pas une chose liée à la sainteté qui requiert un Minyan, mais dix Juifs - hommes et femmes confondus.
Araméenne : pas n'importe quelle non-Juive, mais précisément une adoratrice d'Avoda Zara. Si la femme a le statut de Guer Tochave, craignant Dieu et ne pratiquant pas l'idolâtrie - cette loi ne s'applique pas.
Au moment de l'acte : uniquement lorsqu'ils sont littéralement ensemble.
Lorsque les trois conditions sont remplies, au moment où ils sont ensemble en public aux yeux de tous avec cette adoratrice d'idoles, celui qui sera si choqué par la profanation du Nom ('Hiloul Hachem) qu'il les attaquera et les tuera - sera exempté. C'est ce qu'enseigne la Michna : Kanaïm pog'im bo. Le zélateur est autorisé à les attaquer et même à les tuer, et il n'a pas à en rendre compte en justice et n'est pas puni pour son acte.
Un Kohen qui a officié en état d'impureté :
Un autre cas présenté ici ne relève pas de la loi des zélateurs qui le frappent, mais d'une loi similaire : un Kohen qui a volontairement accompli un service dans le Temple alors qu'il était impur. Cela aussi est un interdit de la Torah, et ne comporte pas de condamnation à mort par le tribunal. Cependant, si ses confrères les Kohanim le voient, et qu'il sait qu'il est impur mais officie malgré tout, la Michna déclare : Ein e'hav hakohanim mevi'in oto leveit din, éla pir'hei kehouna motsi'in oto 'houts la'azara oumepats'in et mo'ho beguizirin - ses frères les Kohanim ne l'amènent pas au tribunal, mais les jeunes Kohanim le sortent en dehors de la cour du Temple (Azara) et lui fendent le crâne avec des bûches.
Ses confrères les Kohanim ne l'amènent pas en justice pour être puni, mais les "Pir'hei kehouna" - les jeunes Kohanim dont la barbe a commencé à pousser, comme nous l'avons vu dans de nombreuses Michnayot - le font sortir en dehors de la Azara, car ils s'apprêtent à le tuer, et l'on ne met pas à mort dans la Azara pour ne pas y introduire d'impureté. Et pourquoi spécifiquement les jeunes ? Premièrement, un tel acte n'est pas digne du respect dû aux Kohanim âgés, et deuxièmement, un tel spectacle laisse une impression indélébile sur les plus jeunes.
Oumepats'in et mo'ho beguizirin - ils lui fendent le crâne et lui fracassent le cerveau avec des "Guizirin", qui sont des bûches de bois. Ce n'est pas en raison d'une vertu particulière des bûches, mais parce qu'il n'y avait pas d'armes disponibles dans le Temple, alors que les bûches du feu de l'autel (Ma'arakha) étaient éparpillées tout autour. C'est pourquoi ils les saisissaient, comme des sortes de massues, et lui fracassaient la tête avec. Une affaire bien difficile.
Un non-kohen qui sert dans le Temple :
Pour conclure, la Michna s'interroge sur le cas d'un Zar, qui n'est pas kohen, qui sert dans le Temple : quel est le statut de celui qui n'est pas kohen et décide d'entrer et d'accomplir le service comme s'il était kohen ?
Rabbi Akiva omer : par strangulation. Selon lui, cette faute s'ajoute à la liste des trente-six transgressions passibles de la peine de mort, que nous avons énumérées au septième chapitre, ce qui en fait trente-sept.
Va'hakhamim omrim : par les Cieux. La punition n'est autre que la mort par les Cieux - l'homme mérite certes de mourir, mais le tribunal n'exécute pas la peine capitale, ce sont les Cieux qui s'en chargent eux-mêmes.
Le fondement de la discussion :
Le fondement de la discussion est d'ordre technique. Le verset dit : veHazar hakarev youmat - l'étranger qui s'approche sera mis à mort. Selon Rabbi Akiva, il y a ici une gezeirah chavah, une tradition d'apprendre d'une autre mention de mise à mort : dans le livre de Devarim, il est dit veHanavi hahou o 'holem ha'halom hahou youmat - ce prophète ou ce faiseur de rêves sera mis à mort - un prophète qui incite à l'idolâtrie, et nous savons que sa punition est la strangulation. On compare donc le mot "youmat" de notre verset au "youmat" du faux prophète, et on en déduit qu'ici aussi la peine est la strangulation.
Les Sages sont en désaccord et apprennent du passage adjacent, qui précède le verset "veHazar hakarev youmat" - l'épisode de l'assemblée de Kora'h, les deux cent cinquante hommes qui ont participé à la rébellion, à propos desquels il est dit : kol hakarev hakarev el michkan Hachem yamout - quiconque s'approche du Tabernacle de l'Éternel mourra. Puisque les passages sont juxtaposés, de même que là-bas la punition n'est que la mort par les Cieux, ainsi pour "veHazar hakarev youmat" - c'est la mort par les Cieux, et les Cieux s'en chargent.
Rabbi Akiva rejette cette déduction, car dans notre verset il est dit youmat tandis que pour l'assemblée de Kora'h il est dit yamout. Mais les Sages estiment qu'il est préférable d'apprendre de là, bien que les termes des versets soient différents, car il s'agit de personnes ordinaires comparées entre elles et non d'un prophète, et par conséquent la comparaison est même meilleure.
La Halakha dans ce dernier cas suit l'avis des Sages : la mort par les Cieux. La mort par les Cieux est une punition plus légère encore que le Karet - elle signifie une mort prématurée, mais la mort elle-même expie la faute. Cela s'oppose au Karet, où si l'homme n'a pas fait techouva, il est totalement retranché : sans descendance, coupé de ses enfants, et même retranché et coupé du monde futur s'il ne s'est pas repenti avant sa mort.
En résumé : Dans cette dernière Michna, nous avons appris au sujet de la mise à mort en dehors de la procédure judiciaire - la règle de "kannaim pogin bo" - les zélateurs le frappent, qui n'est pas une permission mais une exemption a posteriori pour le zélateur qui agit sans poser de question, et ce dans ses trois cas : celui qui vole la coupe sacrée, celui qui maudit au nom d'une idole, et celui qui a des relations avec une Araméenne avec ses trois conditions. Nous avons également appris une loi similaire, concernant un kohen qui a servi en état d'impureté, où les jeunes kohanim le sortent du parvis et lui fracassent le crâne avec des bûches, ainsi que la discussion entre Rabbi Akiva et les Sages à propos d'un non-kohen qui a servi dans le Temple - par strangulation ou par la mort par les Cieux, où la Halakha suit l'avis des Sages.