La troisième Michna du premier chapitre du traité Sanhédrin continue de nous faire parcourir l'ensemble de la Torah, et détaille combien de juges sont requis pour chacune des procédures que le tribunal (Beit Din) est susceptible de mener.
Smikhat zekenim va'arifat eglah bechlouchah - l'imposition des mains des anciens et le bris de la nuque de la génisse se font à trois :
Ces deux procédures sont accomplies par trois juges désignés parmi le Sanhédrin : l'imposition des mains des anciens sur le taureau pour l'oubli d'une chose par la communauté, et la mesure de la distance jusqu'au cadavre trouvé mort mystérieusement pour les besoins de la génisse à la nuque brisée (Eglah aroufah). Expliquons d'abord brièvement leur sujet.
Par he'elem davar :
Lorsque le grand tribunal, le Sanhédrin, rend une décision indulgente concernant une interdiction passible de retranchement (Karet), que la majorité du peuple d'Israël agit selon cette instruction, puis qu'ils se rétractent et reconnaissent leur erreur - chaque individu n'apporte pas un sacrifice expiatoire (Hatat), mais on apporte un sacrifice expiatoire communautaire appelé "Par he'elem davar" (le taureau apporté pour la chose qui a échappé). L'imposition des mains (Smikhah) fait partie intégrante de la procédure, comme l'exige le verset : "Et les anciens de l'assemblée appuieront leurs mains sur la tête du taureau". Cette obligation ne s'impose pas à tous les membres du Sanhédrin, mais seulement à trois des juges du Sanhédrin, selon l'opinion du Tana Kama.
Cette loi est très exceptionnelle : en général, il n'y a d'imposition des mains que pour un sacrifice individuel, comme le sacrifice expiatoire (Hatat) ou de culpabilité (Acham). Seuls deux sacrifices communautaires comportent une imposition des mains - le Par he'elem davar, où ils appuient leurs mains sur la tête du taureau et pressent vers le bas de tout leur poids, et le bouc émissaire envoyé à Azazel, où le Kohen Gadol appuie ses mains. Ce sont les deux seuls, et c'est pourquoi trois juges y sont requis.
Arifat eglah :
Lorsqu'un homme est trouvé mort en dehors d'une ville et qu'on ignore qui l'a tué - l'obligation incombe au Sanhédrin de mesurer la distance depuis le cadavre jusqu'à la ville la plus proche, et les anciens de cette ville mènent la procédure qui inclut le bris de la nuque du veau, c'est-à-dire l'Eglah aroufah à laquelle la Michna fait référence. La mesure vers la ville la plus proche est une obligation en soi, et elle est accomplie à trois, comme le dit la Michna ici.
Source de la loi et controverse des Tanaïm :
Le Tana Kama ici, qui correspond à l'opinion de Rabbi Chimon, déduit le nombre de trois dans les deux cas à partir des versets :
Pour le Par he'elem davar : "Et les anciens de l'assemblée appuieront" - c'est un pluriel, et le minimum d'un pluriel est deux ; et comme un tribunal ne peut être pair, un troisième est requis. Et si tu dis, que vient faire un tribunal ici, alors qu'il ne s'agit que d'une simple procédure - la réponse est que ces trois-là peuvent être appelés à trancher si le taureau est inapte en raison d'un défaut corporel ou autre.
Pour la mesure de l'Eglah aroufah : "Tes anciens et tes juges sortiront et mesureront" - ici aussi c'est un pluriel, deux ; et puisqu'un tribunal ne peut être pair, on arrive à un troisième juge.
Rabbi Yehouda n'est pas de cet avis et pense que les deux actions se font à cinq : "Appuieront", un pluriel, donc deux ; "les anciens", un pluriel, deux de plus, ce qui fait quatre ; et puisqu'il n'est pas possible d'avoir un nombre pair, on ajoute un cinquième. Il en va de même pour la mesure : "Tes anciens et tes juges" - deux et deux, ce qui fait quatre, et puisqu'un tribunal ne peut être pair, on arrive à cinq.
L'opinion du Rambam : Semichat Zekenim en tant qu'ordination d'un dayan :
Il est intéressant de voir qu'en matière de Halakha, le Rambam tranche que seuls trois juges posent leurs mains sur le Par Heelem Davar (le taureau offert pour une erreur d'enseignement), tandis que pour la mesure de la Eglah Aroufa, cinq sont requis. La raison réside dans le fait que le Rambam a déduit que l'expression 'Semichat Zekenim' de notre Michna ne se réfère pas du tout au Par Heelem Davar, mais au sens littéral des mots - l'ordination d'un ancien (zaken), c'est-à-dire l'autorisation de transmettre la tradition en vigueur depuis l'époque de Moché Rabbenou.
Cette ordination est appelée Semicha car, à l'origine, Moché Rabbenou a littéralement posé (samach) ses mains sur Yéhochoua et lui a conféré l'autorité de prendre sa place et d'enseigner. À chaque génération depuis lors, celui qui avait été ordonné ordonnait à son tour son élève pour juger en tant que dayan. Cette procédure ne se déroule qu'en Eretz Israël, et elle nécessite une nomination officielle orale, qui peut être limitée à certains domaines ou inclure l'ensemble des domaines de la Torah. Puisqu'une présence en Eretz Israël est requise, le processus a cessé à la fin de l'époque des Amoraïm, au quatrième siècle, avec le déplacement du centre de la population juive vers la Babylonie. Depuis lors, la Semicha n'a pas été renouvelée, car une chaîne ininterrompue est nécessaire, et la chaîne étant rompue, son renouvellement n'est pas réalisable de nos jours.
Selon le Rambam, pour l'ordination d'un dayan, il suffit d'une seule personne ayant déjà reçu la Semicha et de deux autres personnes ordinaires. Rachi, en revanche, déduit que trois personnes ayant la Semicha sont nécessaires pour ordonner un nouveau dayan. De plus, le Rambam innove de manière fascinante en affirmant que si tous les Sages d'Eretz Israël s'accordent pour ordonner un rav particulier, celui-ci reçoit alors une nouvelle Semicha. De cette façon, il est possible de recommencer la chaîne de transmission en vue de la venue du Machiah - à condition que tous les Sages d'Eretz Israël y participent.
Il convient de mentionner un événement historique passionnant : environ quarante ans après l'expulsion d'Espagne (en 1492), au 16ème siècle, les Sages de Safed ont tenté de renouveler cette procédure. Tous les Sages de Safed ont ordonné Rabbi Yaakov Berab, et il a à son tour ordonné des élèves, avec à leur tête Rabbi Yossef Karo, l'auteur du Choulhan Aroukh lui-même. Cependant, les Sages de Jérusalem de cette génération, dirigés par Rabbi Lévi ben Habib, se sont opposés à l'action menée à Safed - et il est possible que cela ait compromis toute l'affaire, car le Rambam exige la participation de tous, et ils n'y ont pas pris part. Telle est l'opinion du Rambam dans la compréhension de la 'Semichat Zekenim' qui s'effectue à trois.
"Hachalitza vehame'ounin bichlocha" - la Halitza et les actes de refus (Mioun) s'effectuent devant trois :
Halitza - lorsqu'un homme décède sans laisser de descendants en vie, on attend de son frère qu'il épouse sa veuve par un processus appelé Yiboum (lévirat). S'il n'en a pas le désir, il est en droit de choisir la Halitza à la place. Le mot Halitza fait référence au retrait de sa chaussure, car 'halotz' signifie retirer. Elle comporte trois étapes fondamentales :
La veuve retire la chaussure du frère survivant.
Elle crache sur le sol devant lui.
Elle déclare : "Kakha yéassé laïch acher lo yivné et beit achiv" - "Ainsi sera fait à l'homme qui ne bâtira pas la maison de son frère", ce qui signifie que le frère vivant refuse d'établir une nouvelle lignée pour son frère défunt.
Pour la Halitza, trois juges sont requis. Strictement parlant, ils n'ont pas besoin d'être ordonnés ; de simples individus suffisent, à condition qu'ils sachent vérifier qu'elle prononce les paroles correctement, et ils agissent en tant que tribunal pour cette affaire. Cependant, il est rapporté qu'a priori on ajoute deux autres personnes, jusqu'à cinq présents, afin de rendre la chose publique - pour qu'il soit notoire qu'elle est libérée de son lien et de son obligation envers son beau-frère (le yavam), et qu'elle est autorisée à épouser qui elle désire.
Le Mioun, dont le sens littéral est "refus", se rapporte à un cas précis : une mineure qui n'a pas encore atteint l'âge de douze ans. En règle générale, cette mineure ne peut pas effectuer d'actes d'acquisition (kinyanim), y compris l'acquisition maritale ; elle ne peut pas se marier et ne peut pas recevoir d'argent pour des Kiddouchin. Si son père était vivant, il aurait pu accepter les Kiddouchin pour elle, mais si elle est orpheline et que son père est décédé, les Sages ont institué pour son bien que sa mère ou son frère ayant atteint l'âge des mitsvot acceptent les Kiddouchin pour elle, à condition qu'elle y consente. Dès lors qu'elle a accepté, elle est mariée avant l'âge de douze ans, et elle est considérée comme femme mariée d'ordre rabbinique (miderabbanan).
Puisque toute cette institution n'est faite que pour son bien, si elle décide à un stade ultérieur, avant d'atteindre l'âge de la bat-mitsvah, qu'elle regrette et ne veut pas de cet homme - alors elle le repousse. C'est cela le Mioun, et rétroactivement elle est considérée comme n'ayant jamais été mariée, et n'a besoin ni d'un guet ni de quoi que ce soit de semblable ; tout est annulé. La Michna établit que ce Mioun s'effectue devant trois personnes, comme un tribunal ordinaire. En matière de Halakha, il est possible qu'il y ait une autre opinion, stipulant que deux témoins suffisent, et du moment qu'elle le déclare devant eux - son Mioun est valable.
"Neta revaï oumaasser cheni chéïn damav yédouïn bichlocha" - le Neta Revaï (les fruits de la quatrième année) et le Maasser Cheni (la seconde dîme) dont la valeur n'est pas connue s'évaluent par trois :
Le Neta revaï et le Maasser chéni sont associés car leurs lois sont identiques, bien que leurs concepts soient différents. Le Neta revaï se rapporte à la récolte de la quatrième année : les fruits de l'arbre lors des trois premières années sont Orla et totalement interdits, tandis qu'à la quatrième année, les fruits sont permis, mais il faut les monter à Jérusalem et les y manger - exactement comme la loi du Maasser chéni. Après le prélèvement de la Terouma et du Maasser richon pour le kohen et le lévi respectivement, on prélève le Maasser chéni lors des première, deuxième, quatrième et cinquième années du cycle de la Chemita (et les autres années, on prélève le Maasser ani), et on le monte à Jérusalem pour le manger là-bas, au Temple.
Celui qui ne souhaite pas transporter son Neta revaï ou son Maasser chéni tout au long du chemin jusqu'à Jérusalem a le droit de racheter leur sainteté sur des pièces de monnaie. La nourriture redevient profane et peut être mangée n'importe où en dehors de Jérusalem, tandis que les pièces sont montées à Jérusalem et servent à acheter de la nourriture. Les lois à ce sujet sont identiques pour le Neta revaï et le Maasser chéni. Le rachat s'effectue selon la valeur de la nourriture rachetée, et lorsqu'il s'agit de sa propre production, on ajoute même un cinquième.
Et ici la Michna établit : si sa valeur n'est pas connue, c'est-à-dire que la valeur de la production est inconnue, trois juges sont requis. Pour une marchandise ordinaire, comme des raisins ou du blé dont tout le monde connaît le prix du marché, la personne peut procéder au rachat par elle-même et prendre des pièces équivalentes à la valeur de la production. Mais si le blé a commencé à se gâter, ou si la production est inhabituelle - vieille, abîmée ou moisie - son prix n'est pas connu, car on n'a pas l'habitude de la vendre dans les magasins et les épiceries. Par conséquent, il faut réunir un tribunal de trois personnes qui s'y connaissent en prix habituels, et qui savent déterminer quel est le juste prix du marché pour une production de second choix, combien se vendra sur le marché ce vin abîmé qui a commencé à se gâter, et ainsi de suite. L'idée est que la personne ne trompe pas le système mais obtienne un prix juste, et cette évaluation requiert un tribunal de trois juges.
De la précision des termes de la Michna, qui utilise "sa valeur" au singulier, il ressort que le Neta revaï nécessite un tribunal de trois juges dans toutes les situations, tandis que le Maasser chéni ne le nécessite que lorsque sa valeur n'est pas connue. Cependant, le Bartenoura, tout comme Rachi, avait une autre version : "leur valeur" au pluriel, selon laquelle la condition s'applique aux deux. Il s'agit donc d'une variante de texte, et nous étudierons selon l'opinion de Rachi et du Bartenoura, à savoir que ces propos concernent les deux.
"Hekdechot" - Les consécrations :
Il s'agit de celui qui consacre des objets au Temple pour l'entretien de l'édifice (Bedek habayit) : il a en sa possession quelque chose qu'il désire donner au Temple - ses vieilles chaussures de tennis, sa raquette de tennis et sa balle de tennis. Combien valent ces objets s'il souhaite les racheter et donner leur valeur au Temple ? De même, si son voisin a consacré sa raquette de tennis, et qu'il demande maintenant à l'acheter afin que l'argent aille au Temple - quel est le prix juste ? Le principe est que, pour les consécrations, les gens consacrent toutes sortes de choses inhabituelles, comme une raquette de tennis usagée, des chaussures et des balles, et par conséquent il est nécessaire d'avoir un tribunal de trois juges qui connaissent le prix d'une marchandise d'occasion et peuvent fixer un prix juste, afin que le Temple ne soit pas lésé.
"Haarakhin hametaltelin bichelocha" - Les évaluations payées en biens mobiliers se font par trois juges :
Le sujet des Arakhin (évaluations), que certains prononcent 'Erkhin' bien que ce ne soit pas exact, concerne un passage de la Torah qui détaille un tableau de valeurs pour les personnes, selon qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme et selon l'âge. C'est un tableau simple : un homme de quarante ans, par exemple, a une valeur de cinquante sicles (chekalim). Il ne s'agit pas de la véritable valeur sur le marché des esclaves, mais uniquement d'un tarif fixe.
Une personne qui déclare "Je prends sur moi de donner ma valeur au Temple" ou "Je prends sur moi de donner la valeur de mon ami au Temple" - ce qui est l'une des façons de donner de l'argent au Temple - peut le faire, par exemple, après avoir été sauvée d'un accident de la route, désirant faire un don à Hachem et Le remercier de l'avoir sauvée, elle ou son fils. Dans un tel cas, la chose est simple, car il s'agit d'un tarif écrit noir sur blanc dans la Torah. Mais si elle n'a pas d'argent liquide pour payer les cinquante sicles, et qu'elle donne des biens mobiliers pour cette valeur - sa raquette de tennis et ses balles de tennis - combien de balles de tennis s'ajoutent pour atteindre la valeur de cinquante sicles ? Pour cela, un tribunal est requis, car ce n'est pas une chose fixe. C'est le sens de "les évaluations payées en biens mobiliers se font par trois juges" : celui qui paie son engagement de valeur avec des biens mobiliers a besoin de trois juges qui détermineront le juste prix.
Il convient de clarifier ce point : il ne s'agit pas ici de quelqu'un qui consacre sa propre valeur marchande (damav) au Temple - car dans ce cas, la somme est fixée selon sa valeur sur le marché des esclaves, et nous en discuterons par la suite.
"Rabbi Yehouda omer : ehad mehen kohen" - Rabbi Yehouda dit que l'un d'eux doit être un kohen :
Rabbi Yehouda dit, sur la base des versets, que lorsqu'on forme ce tribunal pour l'évaluation de biens mobiliers afin de payer un engagement de valeur, il est obligatoire que l'un des membres du tribunal soit un kohen.
Plus loin : Vehakarkaot tish'a vekohen - pour racheter des terrains suite à un engagement de valeur (certains commentateurs expliquent qu'il s'agit de manière générale de celui qui consacre un terrain au Temple et qu'on le rachète), un total de dix personnes est requis pour en déterminer la juste valeur : neuf experts en prix fonciers, et un kohen. Cela est déduit des versets, et le nombre de dix s'apprend du fait que le mot "kohen" apparaît dix fois dans la section de la Torah traitant du rachat des terrains.
Veadam kayotze bahen - la même règle s'applique pour le rachat d'une personne, et c'est le cas mentionné plus haut : celui qui consacre sa propre valeur ou celle d'un tiers ("Je consacre la valeur de mon fils au Temple"), car il ne s'agit pas d'une valeur fixe (Arakhin) mais de sa valeur marchande (Damim). Quelle est la valeur d'un homme ? C'est sa valeur sur le marché des esclaves, s'il était vendu comme force de travail économique - combien vaut un homme en tant qu'esclave cananéen. Cette évaluation est complexe, c'est pourquoi un panel de dix personnes est requis. Et pourquoi son statut est-il identique à celui d'un terrain ? Parce que l'esclave cananéen est assimilé à un terrain dans toute la Torah, et donc, de la même manière qu'un terrain nécessite dix personnes dont un kohen, l'estimation de la valeur d'un homme pour une promesse de don au Temple s'effectue par dix personnes dont un kohen.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris le nombre de juges requis pour différentes procédures : la Semikhat zekenim et la Egla aroufa se font à trois selon le Tanna Kama et à cinq selon Rabbi Yehouda, ainsi que l'avis du Rambam qui interprète la "Semikhat zekenim" comme l'ordination d'un juge ; la Halitsa et le Mioun requièrent trois juges ; l'évaluation du Neta revai et du Maasser cheni dont la valeur n'est pas connue, les consécrations au Temple et les biens mobiliers pour le paiement des Arakhin se font à trois ; tandis que les terrains et l'être humain s'évaluent par neuf personnes et un kohen.