Nous continuons dans le neuvième chapitre du traité Sanhedrin, Michna 3. La Michna poursuit la discussion sur les règles applicables aux meurtriers condamnés, et stipule : Rotseach chenitarev ba'acherim, koulan petourin - un meurtrier qui s'est mélangé avec d'autres, tous sont acquittés. C'est-à-dire un meurtrier dont l'identité s'est confondue avec celle d'autres personnes qui ne sont pas des meurtriers.
Deux personnes ont tiré avec des fusils, et on ignore lequel d'entre eux est le meurtrier.
Une personne est un meurtrier et une autre ne l'est pas, et leurs identités se sont confondues, de sorte qu'on ignore qui est qui.
Dans tous ces scénarios, tous sont acquittés, et aucun d'entre eux n'est traduit en justice, car on ne peut juger, condamner ou punir une personne injustement.
Hissourei mehasra - loi concernant un animal condamné à mort :
À ce stade, il y a dans la Michna un hissourei mehasra - des mots qui manquent dans son texte, et ce sont peut-être les mots manquants les plus importants de toute la Michna : de même qu'un homme peut être condamné et mis à mort, un animal peut également être condamné et mis à mort. Plusieurs raisons peuvent y conduire, et nous avons déjà abordé dans le traité les cas où un tribunal de vingt-trois juges est requis pour prononcer la condamnation. Tous les animaux condamnés à mort, pour quelque raison que ce soit, sont désignés par le terme général de chor haniskal (le taureau lapidé).
Dès l'instant où l'animal a été condamné - par exemple une vache qui a tué un homme - il est appelé chor haniskal, sa sentence est la lapidation et il est interdit d'en tirer profit. On ne peut en tirer aucune jouissance, et il est considéré comme une vache qui n'est plus cachère. Et voilà que cette vache se mélange avec d'autres vaches.
Certes, la règle habituelle dans un mélange d'éléments est l'annulation par la majorité (bitoul berov), où la minorité perd son identité au sein de la grande majorité ; cependant, cette règle a des limites, du moins d'ordre rabbinique. L'une des plus significatives est la loi de beria - une créature entière, qui même si elle est morte est considérée comme trop importante pour être annulée, et ne perd pas son identité.
Par conséquent, une vache qui est un chor haniskal et dont le jugement a déjà été rendu, qui se mélangerait avec cent autres vaches - tout le mélange devient interdit au profit, et les cent-une vaches sont interdites, c'est pourquoi il faut toutes les lapider. Il convient de préciser que selon la Halacha, tant que le jugement de la vache n'a pas été rendu et qu'elle s'est mélangée avec d'autres, elles sont toutes relâchées et il n'y a ici aucune interdiction ; mais une fois le jugement rendu, tout le mélange doit être lapidé puis enterré.
L'avis de Rabbi Yehouda :
Rabbi Yehouda n'est pas d'accord et considère que, pour des animaux condamnés à mort, lorsqu'il y a un mélange d'un animal coupable parmi cent qui ne le sont pas, konesin otan lakipa - il n'est pas nécessaire de procéder à tout le processus de lapidation pour tous, mais on peut les enfermer dans un espace clos et les laisser mourir d'eux-mêmes, sans la peine de les faire monter, de les repousser et d'exécuter la lapidation. La Halacha ne suit pas du tout l'avis de Rabbi Yehouda.
Le point le plus important ici est de prêter attention au fait que la Michna se lit telle qu'elle est uniquement parce qu'il y manque des mots : si elle était lue selon son sens simple, sans hissourei mehasra, on aurait l'impression que Rabbi Yehouda parle d'êtres humains - et ce n'est pas le cas.
Personnes passibles de mort qui se sont mélangées entre elles :
Ici, la Michna aborde un nouveau sujet : kol chayavei mitot chenitarvou zeh bazeh, nidonin bekalah - tous ceux qui sont passibles de peine de mort et qui ont été mélangés les uns aux autres, sont jugés avec la peine la plus légère. Lorsque deux prisonniers ont été reconnus coupables de fautes passibles de la peine de mort, mais que leurs peines sont différentes - l'un est passible de lapidation, la plus sévère des peines de mort, et l'autre de strangulation, la plus légère - et que l'on ignore qui est passible de quoi, les deux sont condamnés à la peine la plus légère. En effet, on ne peut infliger à une personne une peine qu'elle ne mérite pas, et ce afin que celui qui n'a pas été condamné à la lapidation ne soit pas lapidé.
L'ordre de gravité des quatre peines de mort :
Ce sujet soulève la question de l'ordre de gravité. Nous l'avons déjà abordé, et nous allons le répéter. La Halakha, suivant l'avis des Sages, est :
La lapidation - la plus sévère de toutes.
Le bûcher.
La décapitation - par l'épée.
La strangulation - la plus légère des peines de mort du tribunal.
Cependant, comme nous l'avons vu précédemment, il y a une controverse sur deux parties de cet ordre. Rabbi Chiméone convient que les deux plus sévères sont la lapidation et le bûcher, et les deux plus légères la décapitation et la strangulation, mais il inverse l'ordre à l'intérieur de chaque paire : selon lui, le bûcher est plus sévère que la lapidation, et la strangulation plus sévère que la décapitation.
Ceux passibles de lapidation mélangés à ceux passibles du bûcher :
La règle sur laquelle tous s'accordent est que lorsque deux personnes passibles de différentes peines de mort sont mélangées, elles sont toutes deux jugées selon la plus légère des deux. La seule question est de savoir laquelle est la plus légère. Par conséquent, pour des personnes passibles de lapidation mélangées à des personnes passibles du bûcher, Rabbi Chiméone dit nidonin bisekila - ils sont condamnés à la lapidation, car selon son opinion, le bûcher est plus sévère ; et les Sages disent nidonin biserefa - ils sont condamnés au bûcher, car selon leur opinion, la lapidation est plus sévère.
amar lahen Rabbi Chiméone : ilou lo haita serefa chamoura, lo nitnah levat kohen chezintah - Rabbi Chiméone leur a dit : si le bûcher n'était pas plus sévère, il n'aurait pas été attribué à la fille d'un kohen qui a fauté. Rabbi Chiméone apporte une preuve que le bûcher est plus sévère que la lapidation : si ce n'était pas le cas, la peine du bûcher n'aurait pas été donnée comme une peine spéciale et supplémentaire pour la fille d'un kohen qui a commis un adultère.
La comparaison est la suivante : dans la liste de ceux passibles de lapidation se trouve la jeune fille fiancée (naarah meourasah) - une jeune fille de douze ans et demi ou moins, qui a déjà été sanctifiée par l'argent des kidouchine et est considérée comme mariée du point de vue halakhique, mais qui ne s'est pas encore mariée en pratique et n'a pas encore rejoint le domicile de son mari. Si elle est vierge, se trouve encore dans la maison de son père, et a des relations avec un autre homme par consentement mutuel, sa peine est la lapidation. En revanche, une fille de kohen mariée qui a commis un adultère a une peine plus sévère en raison de son statut élevé, et sa peine est le bûcher. De là, dit Rabbi Chiméone, on déduit que le bûcher est plus sévère que la lapidation.
Les Sages rejettent cette preuve : la peine du bûcher pour la fille d'un kohen ne s'applique qu'à une femme mariée, qui est déjà entrée dans une vie commune avec son mari, et cela ne concerne pas du tout la jeune fille fiancée. Selon leur approche, les choses sont simples : pour un adultère ordinaire, la peine est la strangulation ; pour la fille d'un kohen, la peine s'élève au bûcher ; et s'il s'agit d'une jeune fille fiancée, la peine est encore plus sévère - la lapidation, et il en va de même pour la fille d'un kohen fiancée, car la peine du bûcher pour la fille d'un kohen ne concerne que la femme mariée.
amerou lo : ilou lo haita sekila chamoura, lo nitnah lemegadef velaoved avodah zarah - ils lui dirent : si la lapidation n'était pas plus sévère, elle n'aurait pas été attribuée au blasphémateur et à l'idolâtre. Les Sages apportent leur propre preuve : les fautes les plus graves sont le blasphème - celui qui maudit et insulte Hachem, et l'idolâtrie - celui qui sert des idoles, et toutes deux touchent au fondement du lien de l'homme avec Hachem et à sa rupture. Puisque la peine de lapidation leur a été attribuée, il est prouvé que c'est la peine de mort la plus sévère de toutes. Rabbi Chiméone n'accepte pas nécessairement cette preuve.
Ceux passibles de décapitation mélangés à ceux passibles de strangulation :
Dans la deuxième paire : une ou plusieurs personnes condamnées à l'exécution par décapitation - comme un meurtrier, qui ont été mélangées avec une personne condamnée à la strangulation - comme un homme coupable d'adultère. Lorsqu'on ne sait pas qui est qui, ils sont à nouveau condamnés à la peine la plus légère des deux, et ils sont en désaccord sur celle qui est la plus légère : Rabbi Chimon dit "BeSayif" - par l'épée, c'est-à-dire que la décapitation est la peine la plus légère ; et les Sages disent "BeChenek" - par la strangulation.
L'argument ici est basé sur la loi de la Ir HaNida'hat - cette ville corrompue dont la majorité des habitants pratiquent l'Avoda Zara. La Halakha est que les participants à l'Avoda Zara sont décapités par l'épée, tandis que l'instigateur, la personne qui a poussé la multitude à l'idolâtrie, est condamné selon les Sages à la lapidation, comme nous l'avons vu dans la Michna - et il est donc logique que le corrupteur et instigateur reçoive une peine plus sévère. Cependant, Rabbi Chimon considère, pour des raisons exégétiques et techniques, que la peine de l'instigateur est la strangulation ; d'où sa preuve : si l'instigateur est étranglé et que tous ceux qui l'ont écouté sont décapités, il est évident que la strangulation est plus sévère que la décapitation. Mais selon les Sages, qui estiment que sa peine n'est pas la strangulation mais la lapidation, il n'y a ici aucune preuve.
En résumé : La Halakha suit l'avis des Sages, et l'ordre de gravité des peines de mort est la lapidation, la mort par le feu, la décapitation et enfin la strangulation. Et lorsque des personnes condamnées à mort ont été mélangées les unes aux autres, elles sont toutes condamnées à la peine la plus légère d'entre elles selon cet ordre.