Nous commençons à présent l'étude du traité Sanhedrin, chapitre 1, Michna 1. Le sujet de tout ce chapitre est la composition des différents tribunaux - combien de juges sont requis pour chaque type d'affaire. Nous aborderons d'abord le plus petit d'entre eux, le tribunal de trois juges.
Diné mamonot bechelocha - les affaires financières sont jugées à trois :
Le sens simple des choses est le suivant : les plaintes et les diné Torah concernant des affaires financières sont jugés à trois. Le Bartenoura explique que cela se réfère principalement aux aveux et aux prêts, c'est-à-dire aux situations de prêts qui doivent être remboursés.
En règle générale, tous les tribunaux mentionnés dans les Michnayot qui suivent, et même un tribunal de trois, nécessitent trois experts - c'est-à-dire des juges ordonnés, ayant reçu la Semikha, comme expliqué dans l'introduction. Cependant, cette loi concernant les aveux et les prêts peut être jugée même devant des juges ordinaires qui n'ont pas la Semikha, et en pratique par n'importe quel juge. Plus encore : un juge unique peut même siéger à la place d'un tribunal de trois, s'il est publiquement reconnu comme un expert.
La raison de cette indulgence : "Chelo tinol delet bifné lovin" - afin de ne pas fermer la porte aux emprunteurs :
Cette indulgence découle de la crainte de nos Sages de fermer la porte aux emprunteurs. La capacité d'emprunter de l'argent est une ressource importante, et accorder un prêt est un acte de bonté dans la communauté juive. Si le prêteur pense qu'il aura des difficultés à recouvrer son argent en raison d'exigences élevées (comme la nécessité de réunir un tribunal spécial qui pourrait ne pas être disponible), il hésitera à prêter dès le départ, et par conséquent l'emprunteur ne pourra pas obtenir d'argent. C'est pourquoi nos Sages ont institué : bien qu'un tribunal d'experts ayant reçu la Semikha soit normalement requis, nous ferons une exception pour les questions de prêts et validerons un tribunal de moindre envergure, voire un expert unique, afin que le prêteur soit assuré de pouvoir récupérer son argent si l'emprunteur commence à ruser avec lui.
La source de cette loi fondamentale, selon laquelle un tribunal est composé de trois juges experts, se trouve dans la paracha de Michpatim : la Torah y désigne les juges à trois reprises par le terme de "Elohim". Bien que ce mot désigne généralement le Saint béni soit-Il, puisqu'il indique la puissance et l'autorité, il peut également se référer à un tribunal. Et puisque le terme "Elohim" a été mentionné trois fois dans le contexte des tribunaux, nous avons appris qu'il doit y avoir précisément trois juges dans le tribunal - trois magistrats.
Les deux types de jugements concernés par cette indulgence, appelés par le Bartenoura "aveux et prêts", traitent du cas d'un prêteur qui recouvre sa dette :
Aveux - un cas où l'emprunteur a avoué devant deux témoins qu'il devait de l'argent au prêteur.
Prêts - un cas où les témoins peuvent attester que le prêt a été accordé à l'emprunteur à un moment précis et pour un montant défini dans le passé.
Tous deux sont considérés comme des affaires de prêts, et sont jugés à trois même s'ils ne sont pas des experts.
Guezilot vahavalot bechelocha - les vols et blessures sont jugés à trois :
Ceux-ci sont également jugés à trois, mais ici il est exigé d'avoir trois juges experts :
Gzeilot - Littéralement un vol ou un pillage. Cela désigne toute situation où une personne s'empare d'une chose qui ne lui appartient pas, sans qu'il s'agisse nécessairement d'un vol au sens technique. Par exemple : une personne qui a confié son vélo à un ami, et ce dernier s'en est servi, ou nie l'avoir en sa possession et essaie de le voler, de même pour la rétention de salaire et d'autres cas similaires.
Havalot - Blessures et dommages, lorsqu'une personne blesse son prochain. Dans un tel cas, il faut régler cinq types de paiements : Nezek - le préjudice physique, Tsaar - la souffrance corporelle, Ripoui - les frais médicaux, Bochet - la souffrance émotionnelle, et Chevet - l'indemnisation pour la perte de jours de travail. Ces paiements sont fixés par un tribunal de trois juges experts.
Il convient de noter les paroles de la Guemara dans Bava Kama (84) : les types de litiges très fréquents et qui impliquent une perte financière, avec lesquels les juges sont familiers et habitués, et qu'ils voient régulièrement, peuvent être jugés même par des juges qui ne sont pas ordonnés. Cela inclut les paiements de la ketouba et des héritages, et selon beaucoup, même les vols. C'est pour cette raison qu'il existe de nos jours des tribunaux rabbiniques qui jugent ces affaires, même s'ils ne sont pas ordonnés.
Nezek vahatsi nezek :
Le "Nezek" est apparemment une sorte de répétition de la blessure mentionnée à la ligne précédente, et cela inclut également les biens d'une personne qui endommagent les biens de son prochain. Le "Hatsi nezek", comme on s'en souvient du début du traité Bava Kama, concerne un animal inoffensif et calme comme une vache, qui n'a pas l'habitude de causer des dommages. Si la vache a encorné la vache de son prochain, c'est un dommage qui n'était pas prévisible, et le propriétaire de la vache responsable du dommage paie au propriétaire de la vache blessée la moitié du dommage.
Ce paiement est une sorte d'amende. Les amendes sont des sanctions, pour lesquelles le paiement ne correspond pas exactement à la perte financière causée. En général, l'amende est supérieure à la perte, alors qu'ici elle est inférieure. Malgré cela, il s'agit bien d'une amende, car ce n'est pas un remboursement proportionnel qui compense exactement la perte. Et puisque la Michna commence ici par les questions d'amendes, elle a commencé par la plus légère d'entre elles - le demi-dommage - et, par la même occasion, elle a également mentionné le dommage entier, d'où la redondance dans sa formulation.
Tashloumei kefel vetashloumei arbaa vahamicha :
Ces amendes doivent également être jugées par un tribunal de trois experts :
Tashloumei kefel - S'appliquent chaque fois qu'une personne vole, non pas comme un voleur qui prend au su de la victime, mais en cachette et en secret, par exemple au beau milieu de la nuit, lorsque les propriétaires n'en savent rien. S'il est attrapé et amené au tribunal et qu'il est prouvé qu'il est le voleur, il doit rendre non seulement ce qu'il a volé ou sa valeur, mais aussi une amende supplémentaire appelée kefel.
Tashloumei arbaa - Celui qui vole en secret un agneau, c'est-à-dire une chèvre ou un mouton, et l'abat ou le vend à un tiers, paie une amende spéciale. Si la valeur du mouton est de cent, et que le voleur l'a abattu et mangé ou l'a vendu, il paiera cent au titre du capital, cent de plus au titre du kefel, et encore deux cents, soit un total de quatre cents, quatre fois sa valeur : le capital, le kefel et encore deux parts.
Tashloumei hamicha - Celui qui vole une vache et l'abat ou la vend à un autre, paie cinq fois sa valeur : une fois le capital, une fois le kefel, et les trois parts supplémentaires constituent l'amende spéciale que la Torah a imposée pour le vol de bétail et son abattage ou sa vente.
Par exemple, pour les tashloumei kefel : une personne vole un portefeuille au milieu de la nuit, le portefeuille lui-même vaut dix dollars et contient cinq dollars qu'il a dépensés, de sorte qu'au moment où il est attrapé, il ne lui reste que le portefeuille. Lorsqu'il est amené au tribunal et qu'il est prouvé qu'il est le voleur, il doit rendre le portefeuille qu'il a volé (dix) et les cinq qu'il a dépensés, soit un total de quinze, ce qui représente le capital - la valeur originale de ce qu'il a volé. De plus, il doit payer quinze autres au titre du kefel, comme amende pour le vol de biens d'une valeur de quinze.
Tout cela constitue des amendes, et elles doivent être jugées par un tribunal de trois juges experts.
Haoness vehamefateh vehamotzi chem ra bichlocha :
Commençons par le violeur et le séducteur, qui constituent un cas en soi, et ensuite nous aborderons la controverse concernant le diffamateur. Pour le violeur et le séducteur, tout le monde s'accorde à dire qu'un tribunal de trois experts est requis, car il s'agit d'amendes :
Oness - celui qui force une jeune fille non mariée à coucher avec lui contre son gré.
Mefateh - celui qui persuade une jeune fille célibataire de coucher avec lui, et elle se laisse séduire et y consent de son plein gré, sans être physiquement contrainte.
Dans les deux cas, on applique une amende de cinquante sicles. Pour le Mefateh, si les deux le souhaitent, ils peuvent vivre ensemble et se marier, mais cela n'est pas notre sujet ici ; l'essentiel est qu'il y a ici un potentiel d'amende de cinquante sicles.
Concernant le motzi shem ra (diffamateur), le texte de la Mishnah est : Hamotzi shem ra bishloshah, divrei Rabbi Meir. Vachachamim omerim: motzi shem ra beesrim ushloshah, mipnei sheyesh bo dinei nefashot - celui qui diffame est jugé par trois juges, selon les paroles de Rabbi Meir. Et les Sages disent : celui qui diffame est jugé par vingt-trois juges, car cela implique des jugements capitaux, puisque l'affaire risque d'aboutir à la peine de mort.
Qu'est-ce que le motzi shem ra :
Un homme marie (kiddoushin) une femme, souvent une très jeune fille. Il lui donne la bague et elle devient mekoudeshet - une femme mariée à part entière - mais elle continue à habiter dans la maison de son père, parfois une année supplémentaire : une fille de douze ans qui vit avec son père, et à treize ans, elle s'installe chez son mari et entre dans le mariage (nissouïn). Même en étant fiancée, ayant reçu les kiddoushin, elle est une femme mariée habitant chez son père, et il est interdit d'avoir des relations avec elle, et celui qui a des relations avec elle est passible de la peine de mort.
Après un an arrive le mariage, et alors le mari prétend que sa femme n'était pas vierge, et qu'elle a eu des relations avec un autre homme après les kiddoushin. Cette grave accusation peut avoir deux conséquences :
Même s'il n'a pas de témoins, on présume qu'il dit la vérité. Il y a une présomption (hazakah) qu'un homme ne se donne pas la peine d'organiser un mariage complet et d'en payer tous les frais pour se débarrasser de sa femme le lendemain, et par conséquent, on le croit au point qu'il puisse divorcer d'elle sans payer la ketoubah. (Selon la Mishnah, un homme peut divorcer de sa femme quand il le souhaite, donc la discussion porte uniquement sur le paiement de la ketoubah : il prétend "je ne paie pas la ketoubah, car on m'a trompé ici, et cette femme n'était pas vierge".)
S'il avait des témoins confirmant qu'elle a eu des relations avec un autre entre-temps, ce sont de mauvaises nouvelles, et elle risque d'être condamnée à la peine de mort.
Notre Mishnah indique qu'il faut trois juges, en partant du principe qu'il ne s'agit pas ici d'une affaire capitale mais uniquement d'une réclamation financière, et c'est pourquoi Rabbi Meir dit que trois suffisent.
Les Rishonim sont en désaccord sur la définition de la réclamation, et en pratique les deux approches se résument plus ou moins à la même chose :
Première approche : Le dossier a déjà été tranché, et il s'avère que le mari qui prétendait que sa femme était avec un autre homme a amené de faux témoins, et il est donc un motzi shem ra (diffamateur) qui l'a calomniée. Maintenant, son père a le droit de lui réclamer l'amende de cent sicles, la plus grande amende de la Torah, et cette poursuite contre le marié escroc n'est qu'un jugement pécuniaire (din torah monétaire). Rabbi Meir dit que trois juges suffisent, et les Sages disent que même ici il en faut vingt-trois - de peur que pour sa défense le marié ne trouve de nouveaux témoins qui attesteront qu'elle a effectivement fauté, et alors nous nous retrouverons de nouveau dans une situation possible de jugement capital ; et en raison de cette possibilité, il faut vingt-trois juges dès le départ.
Deuxième approche : Le mari lui-même cherche à être exempté du paiement de la ketoubah, et il ne s'agit que d'une considération financière, par conséquent trois juges suffisent. Il prétend : "Je n'ai pas de témoins, je souhaite discuter uniquement de l'aspect pécuniaire". Et ici aussi, les Sages disent qu'il en faut vingt-trois, car on ne sait jamais ce qui peut ressortir du jugement : peut-être qu'une preuve sera découverte, des témoins apparaîtront soudainement, et nous serons immédiatement dans une affaire capitale.
La Halachah est tranchée selon les Sages : dans un cas de motzi shem ra, si un tel cas se présente, à Dieu ne plaise, on ouvre et on mène toute la procédure devant vingt-trois juges, de peur que l'affaire ne conduise à une situation où il y a des témoins susceptibles d'entraîner la femme vers une condamnation à mort.
En résumé : Dans cette Mishnah, nous avons appris la composition des tribunaux requise pour les différents types de litiges : les affaires financières (dinei mamonot) d'aveux et de prêts se jugent par trois juges, et même par des profanes ou un expert unique, par crainte "qu'on ne ferme la porte devant les emprunteurs" ; les vols et blessures, par trois experts, et cela inclut les cinq paiements de celui qui blesse ; les amendes (kenassot) - le dommage complet et le demi-dommage, les paiements du double, du quadruple et du quintuple, le oness et le mefateh - par trois experts ; et quant à celui qui diffame (motzi shem ra), Rabbi Meir et les Sages sont en désaccord, et la loi a été tranchée selon les Sages que cela se juge par vingt-trois juges, car cela implique des jugements capitaux.
Dans les mishnayot suivantes, nous continuerons d'étudier la composition des tribunaux pour les autres affaires.