Sanhédrin chapitre 5, Michna 1. La Michna aborde les questions appelées « Chakirot » (investigations). Les Richonim divergent sur le nombre de catégories de questions existantes : n'y en a-t-il que deux - les Chakirot et les Bedikot, ou bien trois - les Chakirot, les Derichot et les Bedikot. Quoi qu'il en soit, bien que ces trois termes soient fondamentalement synonymes, la « Chakira », en tant que terme technique dans le jargon juridique, désigne ces questions pour lesquelles, si les témoins répondent « je ne sais pas », leur témoignage est totalement annulé et n'est en aucun cas recevable.
L'objectif principal des questions de Chakira est de déterminer le moment et le lieu où s'est produit l'acte jugé, ainsi que quand et où les témoins affirment s'être trouvés. Cette vérification est indispensable, car le témoignage doit pouvoir être soumis à la Hazama (réfutation). La Hazama est une situation où d'autres témoins affirment que ces premiers témoins n'étaient pas à ce même endroit et à ce même moment. C'est pourquoi il faut établir le lieu et l'heure exacts, sans quoi le témoignage n'est pas du tout accepté.
Les questions de Chakira sont déduites des termes « vedarachta » (tu rechercheras), « vechakarta » (tu examineras) et « vecha'alta » (tu interrogeras) qui apparaissent dans trois passages de la Torah : concernant la ville égarée (Ir Hanidachat), l'idolâtrie (Avoda Zara) et les faux témoins (Edim Zomemim). Par le biais de quelques derachot (déductions exégétiques), on les rassemble et on dénombre sept mentions différentes pour ce type de questions. Il en ressort que bien que la mitsva d'interroger les témoins pour s'assurer qu'ils disent la vérité soit min HaTorah (d'ordre biblique), l'exigence spécifique de poser précisément ces sept questions concernant le temps et le lieu est midivrei Hakhamim (d'ordre rabbinique).
Les sept Chakirot énumérées dans la Michna :
La Michna dit : Hayu bodkin otan becheva chakirot - on les interrogeait par sept investigations. Les deux témoins sont interrogés séparément, chaque témoin étant isolé de son compagnon, et l'on commence par le plus âgé des deux. Voici ces questions :
Be'eizeh chavoua - dans quel cycle de sept ans l'acte s'est-il produit. De nos jours, il existe un moyen plus simple de compter les dates, mais à leur époque, on se référait au cycle du Yovel (Jubilé) : sept cycles de Chemita de sept ans font quarante-neuf ans, et la cinquantième année est l'année du Yovel.
Be'eizo chana - en quelle année du cycle de la Chemita. Ce détail leur est très familier, car ils sont scrupuleux concernant le Maasser Ani (dîme du pauvre) et le Maasser Cheni (seconde dîme), et savent donc à quelle année ils se trouvent.
Be'eizeh chodech - en quel mois l'acte s'est-il produit.
Bekhama bachodech - quelle est la date dans le mois, par exemple le dix-sept Sivan.
Be'eizeh yom - quel jour de la semaine : jeudi, Chabbat ou autre.
Be'eizo cha'a - quelle heure de la journée. À cette époque, on ne portait pas de montres ; il y avait des cadrans solaires, mais pas au poignet de chacun ni à tous les coins de rue. La détermination se faisait selon la position du soleil dans le ciel : est-on dans la première ou la seconde moitié de la journée, et le soleil s'est-il élevé d'un quart, de la moitié ou des trois quarts de sa trajectoire vers son zénith. Dans une Michna ultérieure, nous discuterons du degré de précision requis.
Be'eizeh makom - à quel endroit exactement l'acte s'est-il produit.
Pour illustrer les deux premières questions : supposons que nous nous trouvions dans la dixième année sur les cinquante ans du cycle du Yovel. À la question « dans quel cycle de sept ans », il s'agit du deuxième cycle, car le premier cycle correspond aux sept premières années, et le deuxième cycle va de la huitième à la quatorzième année. À la question « en quelle année », il s'agit de la troisième année du cycle de la Chemita : la huitième année est la première, la neuvième la deuxième, et la dixième, dont il est question, est la troisième.
Il est obligatoire de poser ces sept questions dans chaque cas sans exception, et telle est la Halakha tranchée par les Poskim (décisionnaires).
L'opinion de Rabbi Yossi :
Rabbi Yossi est en désaccord, mais sa divergence est bien plus restreinte qu'il n'y paraît. Selon lui, il n'est pas nécessaire de poser toutes les questions, car si le cycle ou l'année est déduit implicitement du témoignage lui-même, il n'est plus utile de poser des questions à ce sujet, cela devenant superflu. Par exemple, si les témoins sont venus et ont dit : « Nous avons vu Reouven se prosterner devant une idole mardi dernier », de cette formulation on comprend déjà le cycle, l'année, le mois et même la date. Dans un tel cas, de même pour celui qui dit « J'ai vu ce qui s'est passé hier » ou « avant-hier », il suffit de poser des questions réduites : quel jour de la semaine, à quelle heure de la journée, et à quel endroit. Cependant, la Halakha suit l'opinion du Tanna Kamma, et le Rambam rapporte effectivement que l'on pose les sept questions.
Questions supplémentaires pour déterminer la nature de l'infraction :
La Michna ne s'est pas arrêtée là, et ce n'est plus l'opinion de Rabbi Yossi. Le Rambam, selon qui la Halakha a été fixée, ajoute ces questions aux Chakirot, car les témoins doivent impérativement en connaître la réponse, et s'ils disent « je ne sais pas », une fois de plus, le témoignage n'est pas accepté. Ces questions clarifient le crime exact qui a été commis. En effet, lorsque l'on conclut le procès en déclarant qu'un tel doit être exécuté pour tel acte, on doit savoir précisément quel a été le crime, sans quoi il est impossible de le juger et de l'exécuter, à Dieu ne plaise.
Dans le cas d'un meurtre :
Makirim atem et hamet - Avez-vous reconnu la victime, et était-ce un Juif ?
Hitreitem bo - L'accusé a-t-il reçu une mise en garde (hatraah) en bonne et due forme ? Sans trop nous étendre sur les lois de la hatraah, en bref : il faut donner au transgresseur un avertissement officiel en lui disant qu'il lui est interdit de faire cela parce que c'est une profanation du Chabbat, et que s'il le fait, le Beth Din le mettra à mort. La raison en est que nous devons savoir s'il a agi délibérément (bomezid) et avec intention, et non parce qu'il ignorait que c'était interdit, qu'il avait oublié, ou qu'il n'avait pas compris les conséquences. Et non seulement il doit avoir reçu un avertissement, mais il doit aussi l'accepter et dire "malgré tout" - c'est-à-dire : je le sais, je n'ai pas peur, et je le fais quand même. Ainsi, nous savons qu'il a compris, entendu et agi intentionnellement. Il doit ensuite passer à l'acte immédiatement, dans le temps d'une parole (to'h kede dibour), car sinon nous craignons qu'entre-temps il ait détourné son attention.
Dans le cas de l'idolâtrie (Avodah Zarah) :
Et mi avad - Quelle idole, et quel faux dieu a-t-il servi ?
Bameh avad - De quelle manière a-t-il servi : s'est-il prosterné, a-t-il offert un sacrifice, ou a-t-il fait une libation de vin ? Ce détail est essentiel, car celui qui enlace et embrasse une idole - bien que ce ne soit pas du tout une faute légère, et que cela puisse le rendre passible de malkot (flagellation) et autres peines - n'accomplit généralement pas un acte de culte formel, à moins que ce ne soit la manière spécifique de servir cette idole-là. C'est pourquoi il faut clarifier exactement ce qui s'est passé avant de le traduire en justice.
Selon l'opinion du Rambam, ces questions sont incluses avec les 'hakirot, tandis qu'il ressort des propos de Rachi que ce n'est pas le cas. Quoi qu'il en soit, la halacha a été tranchée selon le Rambam. Et telle est la première Michna.