Sanhédrin, chapitre 8, Michna 4. La Michna que nous avons devant nous énumère toute une série de détails techniques supplémentaires. En effet, même si le jeune a effectivement volé de l'argent à son père, acheté de la viande et du vin, est allé chez une autre personne et a tout englouti là-bas - à trois reprises et après avertissement, sachant qu'après le premier avertissement il n'a pas reçu de punition officielle et qu'après le second il a reçu des coups de fouet (malkot) - malgré tout cela, il n'est pas passible de la peine finale de lapidation (sekila), à moins qu'une série de conditions techniques ne soient remplies. C'est ce que nous allons aborder maintenant.
Le consentement des deux parents :
Si le père demande à l'amener au Beth Din pour qu'il soit jugé comme ben sorer oumoreh et condamné à la sekila, mais que la mère ne le veut pas, ou inversement - si la mère le veut et que le père ne le veut pas - il n'est pas condamné. Il s'avère qu'il est nécessaire que les deux parents désespèrent totalement du jeune, et disent : "Cet enfant est sans espoir, il est temps". Cette condition donne un grand aperçu de l'essence de cette loi : il s'agit d'un jeune qui commet des actes terribles, plongé dans une habitude qu'il est incapable de contrôler, et dont les parents ont perdu l'espoir de le soutenir et de l'aider. Mais si l'un des parents est encore prêt à se tenir à ses côtés et ne souhaite pas sa condamnation - le jeune n'est pas condamné. Tous deux doivent l'amener ensemble au Beth Din, car le verset dit que son père et sa mère se saisissent tous deux de lui et le mènent au Beth Din. C'est la première condition. Et vraiment, quel parent souhaite que son fils soit exécuté ?
L'opinion de Rabbi Yehouda - "il n'écoute pas notre voix" :
Rabbi Yehouda, qui est le Tanna soutenant que cette loi n'a jamais été appliquée et n'aurait jamais pu l'être, pose des exigences supplémentaires déduites de la formulation du verset "Notre fils que voici... n'écoute pas notre voix". Il s'appuie sur le fait que le père et la mère disent "notre voix" au singulier et non "nos voix" au pluriel, d'où il ressort que les parents doivent être identiques l'un à l'autre sur trois points :
Kol - il faut qu'ils aient la même voix, et qu'ils s'entendent de la même manière.
Mareh - il faut qu'ils se ressemblent physiquement.
Koma - il faut qu'ils soient égaux en hauteur et en stature.
Rabbi Yehouda dit : si son père et sa mère ne sont pas l'image miroir l'un de l'autre, il ne devient pas un ben sorer oumoreh, car ces trois conditions sont requises - voix, apparence et taille. Il est évident qu'une telle combinaison est exceptionnellement rare : qui a une voix identique à celle de sa femme, et qui a un visage identique au sien ?
L'intégrité physique des parents :
Une autre condition : les parents doivent être capables d'accomplir le texte du verset au sens propre. Le verset dit que son père et sa mère se saisissent de lui - et pour cela, des mains sont nécessaires ; "et ils le feront sortir vers les anciens de sa ville et à la porte de son lieu" - ils le conduisent au Beth Din, et pour cela, des jambes sont nécessaires ; "et ils diront aux anciens de sa ville : notre fils que voici est rebelle et indocile, il n'écoute pas notre voix, il est glouton et ivrogne" - ils doivent être capables de parler, de voir qu'il n'écoute pas et d'entendre qu'il ne leur obéit pas.
Le texte de la Michna : Haya e'had mehem guidem ou 'higer ou ilem ou souma ou 'heresh - eino naasseh ben sorer oumoreh - c'est-à-dire que si l'un des parents n'a pas de main, ou n'a pas de jambe, ou ne peut pas parler, ou ne voit pas, ou n'entend pas - le jeune n'est pas condamné comme ben sorer oumoreh. Et tout cela en vertu de la formulation du verset :
Vetaphsou vo aviv veimo - "pas de manchots", il ne doit pas leur manquer de main.
Vehotziou oto - "pas de boiteux", il ne doit pas leur manquer de jambe.
Veamrou - "pas de muets", ils ne peuvent pas être muets.
Benenou ze - "pas d'aveugles", ils doivent être capables de voir le fils qu'ils désignent.
Einenou shomeaa bekolenou - "pas de sourds". Ils doivent discerner de leurs yeux qu'il n'écoute pas, et entendre de leurs oreilles ses paroles et son rejet de ce qu'ils disent.
Ici aussi, si l'on cherche à donner une raison au verset, on peut dire : si les parents n'ont pas pu être de bons parents en raison d'un quelconque handicap, cela constitue une excuse pour le jeune. Mais en réalité, il s'agit d'un décret scripturaire, et le point principal ici est la multitude de détails techniques qui exemptent le jeune de la loi du ben sorer oumoreh.
L'ordre des avertissements et le jugement :
Matrin bo - On lui donne un avertissement officiel devant deux témoins : "Ne fais plus cela, ne vole pas notre argent pour acheter du vin et de la viande".
Bifné chelocha... oumalkin oto - Après la deuxième infraction, on l'amène devant un tribunal de trois juges, et ils lui infligent de véritables coups de fouet, selon la procédure du tribunal à leur époque.
Hazar vekilkel, nidon beesrim vechalocha - S'il récidive une troisième fois et les ignore à nouveau, il est jugé par un tribunal de vingt-trois juges. Parmi ces vingt-trois doivent se trouver les trois juges du tribunal précédent qui l'ont fait fouetter, car ils doivent identifier ce même jeune homme qu'ils ont déjà fait fouetter auparavant.
Fuite avant le verdict :
Un autre détail technique : Barah ad chelo nigmar dino - Le jeune homme a commis tous ses actes répréhensibles, et au cours des trois premiers mois suivant sa bar mitsvah, il a volé, a été averti et attrapé trois fois, et au moment où il doit recevoir son verdict, il s'enfuit. C'est-à-dire qu'avant d'avoir pu l'amener devant le tribunal de vingt-trois juges et le condamner, il a disparu. Et combien de temps a-t-il disparu ? Jusqu'à ce que sa fenêtre de temps se ferme et qu'il atteigne la pleine maturité, avec le début de la pousse de tous les poils de la barbe inférieure. À ce moment-là, on le retrouve et on cherche à le juger - trop tard, il est exempté. La raison : dans son état actuel, il ne serait pas coupable, car on ne peut devenir un ben sorer oumoreh que pendant les trois premiers mois et avant la pousse de la barbe inférieure.
Le principe ici est qu'une personne ayant commis une transgression ne peut pas être jugée si son jugement, dans son état actuel, serait différent. C'est évidemment une situation très rare, et cela n'arrive presque jamais, car généralement, depuis l'âge de la bar mitsvah ou de la bat mitsvah, le jugement reste le même. Cependant, il existe des exemples : un non-Juif qui a blasphémé le Nom de Dieu, dont la punition est l'épée, la décapitation ; et s'il s'est converti entre-temps et est amené en jugement, il est désormais Juif, et la punition du blasphémateur, comme nous l'avons vu précédemment, est la lapidation. Puisque sa punition actuelle n'est pas identique à celle qu'il encourait auparavant, on ne le punit pas du tout. C'est une question technique qui l'exempte, et il en va de même pour le jeune homme qu'on ne peut plus condamner après la pousse complète de sa barbe inférieure.
Fuite après le verdict :
Cependant, s'ils l'ont déjà condamné, et au moment où on l'emmène au lieu de lapidation il s'enfuit - Barah... veahar kakh hikif zakan hatahton - et qu'ensuite il atteint la pleine maturité, cela ne change rien, et son verdict est Hayav - coupable. Même s'il s'est enfui et a été rattrapé cinquante ans plus tard, et qu'il a déjà soixante-trois ans, avancé en âge, on le punit quand même à ce stade comme un ben sorer oumoreh condamné, car on ne peut pas échapper à la justice une fois le verdict rendu. À ce stade, il n'y a pas de prescription, et le jugement doit être exécuté.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris une série de détails techniques qui empêchent le jugement du ben sorer oumoreh : le consentement des deux parents ensemble pour l'amener au tribunal ; l'opinion de Rabbi Yéhouda qui exige une égalité entre les parents en matière de voix, d'apparence et de taille ; l'intégrité de leurs membres - qu'ils ne soient pas amputés, boiteux, muets, aveugles ou sourds, comme on l'apprend des termes du verset ; l'ordre des trois avertissements et des coups de fouet jusqu'au jugement par un tribunal de vingt-trois juges ; et enfin la distinction entre celui qui s'enfuit avant son verdict, qui est exempté parce que son jugement dans son état actuel est différent, et celui qui s'enfuit après son verdict, qui reste coupable à jamais.