Sanhedrin, chapitre 3, Mishnah 5. À la fin de la Mishnah précédente, nous avons examiné l'opinion de Rabbi Yehouda concernant une situation où une personne est invalidée pour témoigner bien qu'elle ne fasse plus partie de la famille, et nous ne souhaitons pas y revenir à présent. Rabbi Yehouda poursuit son propos au début de notre Mishnah : le Tanna Kamma que nous avons devant nous, dont le nom n'est pas mentionné, est Rabbi Yehouda, et il établit que ha'ohev vehasone - l'ami proche et l'ennemi juré, sont également invalidés pour le témoignage.
Qui sont l'ami et l'ennemi mentionnés dans la Mishnah :
Ohev - zeh shoshvino - il s'agit du garçon d'honneur (shoshvin). Ceux qui étudient les traités dans l'ordre ont vu les lois du shoshvin à la fin de Bava Batra : ce sont des amis très proches, qui participent même aux frais du mariage. Il s'agit plus particulièrement ici de la semaine des Sheva Berachot, durant laquelle les shoshvinim sont considérés comme particulièrement proches et veillent au bien-être du marié.
Sone - kol shelo diber imo sheloshah yamim be'eivah - un homme tellement en colère contre son prochain qu'il évite de lui parler pendant trois jours, par rancœur et inimitié, et refuse de discuter avec lui.
Selon l'opinion de Rabbi Yehouda, ces personnes sont biaisées par leur amour ou leur haine envers cet homme, au point qu'il faut craindre qu'elles ne disent pas la vérité dans leur témoignage.
Les Sages rejettent cela : Amerou lo: lo nechshedu Yisrael al kakh - un Juif qui n'est pas connu comme impie ou immoral n'est pas soupçonné d'une telle chose. En effet, il n'y a presque rien de plus grave que de livrer un témoignage officiel en mentant, et un homme ne fera pas un faux témoignage, ruinant ainsi son intégrité et commettant un acte aussi terrible, simplement parce qu'il aime ou déteste le plaideur. Telle est la controverse.
La distinction entre un juge et un témoin :
Il convient tout d'abord de préciser que notre Mishnah traite du témoignage. Cependant, lorsqu'il s'agit de siéger comme juge dans une telle situation, où le juge est l'ami proche ou le pire ennemi de l'un des plaideurs, tout le monde s'accorde à dire que cette personne est invalidée pour juger. Pour des degrés moindres d'affection ou d'inimitié, beaucoup estiment que ce n'est qu'une mesure de piété de ne pas juger, mais a priori, il est certainement préférable de ne pas siéger comme juge, afin d'éviter tout sentiment que le procès est inéquitable et que les choses ne sont pas en ordre.
Quelle est la loi pour un juge qui n'est pas techniquement invalidé, dont le conflit avec le plaideur n'est pas amer au point de s'abstenir de lui parler pendant trois jours, et qui éprouve pourtant une proximité excessive ou une aversion envers l'un des plaideurs, et qui juge néanmoins ? Le Choulchan Aroukh tranche qu'a posteriori (bedieved), il est valide et le jugement est maintenu. Le Rema tranche que le jugement n'est pas maintenu, car on ne peut concevoir une situation où l'un des juges penche fortement pour ou contre l'un des plaideurs, et c'est pourquoi son verdict n'est pas contraignant.
La Halachah :
La règle générale est que quiconque est invalidé pour siéger comme juge est soumis aux mêmes règles concernant son admissibilité au témoignage. C'est pourquoi le Bartenoura écrit que la Halachah suit Rabbi Yehouda, selon qui l'ami et l'ennemi sont invalidés pour le témoignage. Toutefois, en pratique, ce n'est pas la Halachah, malgré les propos du Bartenoura, car la loi a été tranchée selon les Sages : un Juif n'est pas soupçonné d'être dénué de morale et d'intégrité au point de mentir en raison de ses relations avec les plaideurs.
Il faut garder à l'esprit que cette situation est très courante. Prenons un exemple : Reouven prête de l'argent à Chimon et souhaite amener des témoins. Qui seront ses témoins ? Probablement ses amis proches. Selon le raisonnement de Rabbi Yehouda, ces amis ne pourraient pas témoigner en raison de leur trop grande proximité et de la crainte qu'ils ne mentent. Mais selon la Halachah, il est établi que l'ami et l'ennemi sont invalidés pour siéger comme juges, alors qu'ils sont valides pour le témoignage. C'est donc une exception : en général, les invalidations pour les juges et pour les témoins vont de pair, alors qu'ici, elles divergent.
La source de Rabbi Yehouda :
Il y a un précédent dans la Torah selon lequel on soupçonne un homme d'être un ennemi acharné, et c'est dans le contexte du meurtrier par inadvertance, dans un cas où un homme est passible d'exil. Dans cette paracha, deux versets sont énoncés :
"VeHou lo oyev lo velo mevakesh raato" - Il n'est concevable que l'homme ait tué par inadvertance que s'il n'avait pas cette haine connue envers celui qu'il a prétendument "tué" par erreur. De là, on craint qu'une personne puisse être poussée au meurtre par haine.
"VeHou lo soné lo mitmol shilshom" - Il s'agit de la deuxième mention de cette même idée de haine amère, et elle concerne celui qui n'a pas adressé la parole à cette personne au cours des trois derniers jours : "mitmol shilshom", c'est-à-dire hier et avant-hier.
Sur la base de ces deux versets, Rabbi Yehouda déduit que la règle s'applique également aux cas de notre Michna, et c'est là le précédent. De même qu'un témoin risque d'être partial en raison de sa haine, il risque également de l'être en raison de son amitié étroite, du moins pendant la semaine des Sheva Berachot, qui est une situation particulière où l'homme ressent une forte tendance à "aider" son ami. Mais les Sages rejettent cela dans tous les cas : ces dispositions s'appliquent uniquement aux juges, et non aux témoins.
En résumé : Dans cette Michna, Rabbi Yehouda et les Sages sont en désaccord sur la règle de l'ami (le Shoshvin) et de l'ennemi (celui qui ne lui a pas adressé la parole pendant trois jours par hostilité) concernant le témoignage. Rabbi Yehouda les disqualifie par crainte de partialité, et déduit cela des versets de la paracha du meurtrier par inadvertance, tandis que les Sages répondent : "Israël n'est pas soupçonné de cela". La Halakha est tranchée selon les Sages, et par conséquent, ces personnes sont aptes à témoigner mais inaptes à juger, ce qui constitue une exception à la règle générale selon laquelle les disqualifications pour être juge ou témoin sont identiques.