Roch Hachana, chapitre 3, michna 8. La michna précédente traitait de cas où l'intention de la personne joue un rôle décisif dans l'accomplissement de la mitsva. Notre michna traite elle aussi de la signification de l'intention, bien qu'elle ne porte pas directement sur l'accomplissement d'une mitsva.
La guerre contre Amalek et les mains levées de Moché :
La michna décrit la guerre d'Amalek contre Israël dans le désert : Moché monta pour prier, et tant qu'il levait les mains Israël l'emportait, et lorsqu'il les baissait Israël perdait. Comme le dit le verset que cite la michna : "Vehaya kaacher yarim Moché yado vegavar Israël" - et il advint que lorsque Moché levait sa main, Israël l'emportait, et ainsi de suite.
À ce sujet, la michna pose une question incisive : "Vekhi yedei Moché ossot milhama o chovrot milhama ?" - est-ce que ce sont les mains de Moché qui gagnent la guerre ou qui la font perdre ? La chose dépend-elle donc des mains ?
En réalité, le verset vient t'enseigner ceci : tant qu'Israël regardait vers le haut et soumettait son cœur à son Père qui est aux cieux, il était élevé et victorieux ; sinon, il tombait. Tant qu'ils levaient les yeux vers le ciel, plaçaient leur confiance en Hachem et le priaient, ils avaient le dessus ; et quand ils cessaient de le faire, ils succombaient au combat. Les mains levées de Moché n'en sont que le symbole.
De même pour le serpent d'airain :
La michna rapporte un autre événement du désert : les enfants d'Israël se plaignirent de la manne, et le Saint béni soit-Il envoya contre eux des serpents brûlants et venimeux qui les mordirent. Lorsque Moché pria, le Saint béni soit-Il lui ordonna de faire un serpent d'airain et de le placer sur une perche, et quiconque le regarderait serait guéri, comme il est dit : "Assé lekha saraf vesim oto al nes, vehaya kol hanachoukh veraa oto vahay" - fais-toi un serpent brûlant et place-le sur une perche, et il adviendra que quiconque aura été mordu, en le regardant, vivra.
Et de nouveau la michna demande : "Vekhi nahach memit o nahach mehayé ?" - est-ce que le serpent d'airain qu'a fait Moché fait mourir la personne, ou est-ce lui qui la fait vivre ?
En réalité, ici aussi la chose est symbolique : lorsque Israël regardait vers le haut et soumettait son cœur à son Père qui est aux cieux, ils étaient guéris ; sinon, ils dépérissaient et sombraient.
Qui peut acquitter le public de son obligation :
La michna se conclut par un élément halakhique, par la question de savoir qui est apte à aider autrui à s'acquitter de son obligation dans une mitsva : "Herech, choté vekatan ein motsiin et harabim yedei hovatan" - le sourd-muet, l'aliéné et le mineur n'acquittent pas le public de son obligation :
Herech - le sourd-muet.
Choté - celui qui n'a pas toute sa raison.
Katan - celui qui n'a pas encore atteint l'âge de la bar mitsva.
Ces trois-là ne peuvent pas acquitter autrui de son obligation dans la mitsva du chofar, ni dans les autres mitsvot, car eux-mêmes ne sont pas soumis à ces mitsvot. Pour acquitter autrui de son obligation, celui qui acquitte doit lui-même être soumis à cette mitsva et capable de l'accomplir.
Ainsi la michna résume : "Zé haklal : kol cheeino mehouyav badavar - eino motsi et harabim yedei hovatan" - voici la règle : quiconque n'est pas soumis à une chose n'acquitte pas le public de son obligation. Celui qui n'est pas soumis à une mitsva n'a pas le pouvoir d'en acquitter autrui.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris de deux événements survenus dans le désert, les mains levées de Moché lors de la guerre contre Amalek et le serpent d'airain qui guérissait les personnes mordues, que la force ne réside ni dans les mains ni dans le serpent, mais dans la soumission du cœur au Père qui est aux cieux et dans le regard tourné vers le haut. À la fin de la michna, nous nous sommes arrêtés sur la règle halakhique selon laquelle le sourd-muet, l'aliéné et le mineur n'acquittent pas le public de son obligation, car ils ne sont pas soumis à cette chose, et quiconque n'est pas soumis à une chose n'acquitte pas le public de son obligation.