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Roch Hachana Chapitre 1, Michna 8: les personnes disqualifiées pour témoigner

Nous avons devant nous la michna 8 du chapitre 1 du traité Roch Hachana, qui énumère les personnes disqualifiées pour servir de témoins dans le témoignage sur le mois. La plupart des disqualifications mentionnées ici ne relèvent pas de la Torah, mais uniquement d'un décret rabbinique. La michna ouvre en disant : "Elou hén hapessoulin" - voici ceux qui sont disqualifiés, et elle les énumère un à un.

"Hamessa'hek bekoubia" - celui qui joue aux dés :

Le koubia est une forme ancienne de jeu de dés, un jeu dont tout l'enjeu est le pari, et celui qui parie ainsi est disqualifié pour le témoignage par décret rabbinique. Deux approches ont été énoncées quant à la raison de cette disqualification :

  1. La Guemara dans le traité Sanhédrin situe le cas dans celui dont c'est la principale source de subsistance, sans autre source de revenu ni autre occupation. Un tel homme est défini comme quelqu'un qui "eïno ossek beyichouvo chel olam" - ne participe pas à l'édification du monde : il ne prend pas part à la construction du monde ni à son économie, et comme il n'apporte rien de son propre chef, il n'a pas nécessairement de compréhension ni de considération pour les difficultés que les hommes traversent pour gagner leur subsistance. C'est pourquoi ce n'est pas un homme sur lequel on peut pleinement compter.

  2. Celui qui parie et tire profit de son pari est un voleur par décret rabbinique, car son gain n'est pas un gain véritable, mais un bien qu'il a pris à son prochain par la force d'une 'asma'hta'. L'asma'hta est une situation dans laquelle une personne s'engage à donner de l'argent en se fondant sur le fait qu'elle va gagner, sans avoir la moindre intention de payer si elle perd. Un engagement qui n'est pas pleinement résolu dans l'esprit : prendre un bien sur cette base est considéré comme du vol par décret rabbinique.

"Oumalvé beribit" - celui qui prête à intérêt :

Le prêt à intérêt est interdit par la Torah, mais notre michna vient inclure aussi celui qui transgresse une forme d'intérêt dont l'interdiction n'est que rabbinique. La Guemara dans le traité Baba Metsia en discute : quel est cet intérêt, et quelle perception d'intérêt est interdite par décret rabbinique.

"Mafri'héi yonim" - ceux qui font voler des pigeons :

Deux explications ont été données pour définir cette disqualification :

  1. Il s'agit de celui qui fait courir des pigeons en compétition, et dont l'enjeu est le pari. Cette disqualification entre dans la même catégorie que "celui qui joue aux dés" : un oisif qui ne participe pas à l'édification du monde.

  2. Il ne s'agit pas de faire courir des pigeons en compétition, mais de celui qui possède des pigeons dressés pour attirer d'autres pigeons de leurs propriétaires. Ce vol n'est que rabbinique, car une personne n'est pas considérée par la Torah comme propriétaire à part entière des pigeons de son pigeonnier ; ils circulent seulement chez elle et ne sont pas sa véritable propriété, si bien que les prendre constitue un vol par décret rabbinique.

"Vessoraéi chevi'it" - ceux qui font commerce des produits de la Chemita :

À première vue, cette interdiction relève de la Torah, comme il est dit : "vehaïta chabbat haaretz la'hem leo'hla" - le repos de la terre vous sera pour nourriture : pour être mangée et non pour en faire commerce. Toutefois on peut situer notre michna de plusieurs manières dans lesquelles la disqualification n'est que rabbinique :

  1. Concernant la Chemita à notre époque, dont l'obligation ne relève pas de la Torah mais d'un décret rabbinique.

  2. Concernant des gens qui ignorent totalement que la chose est interdite par la Torah.

  3. Concernant des gens dont on ne sait pas avec certitude qu'ils ont fait commerce de produits de la Chemita, mais qui font seulement l'objet d'un soupçon.

"Nachim va'avadim" - les femmes et les esclaves :

L'esclave mentionné ici est un esclave cananéen, un esclave non juif, tenu aux mitsvot dans la même mesure qu'une femme y est tenue et exempté des mitsvot positives liées au temps. Toutefois la disqualification des femmes et des esclaves pour le témoignage ne relève pas d'un décret rabbinique comme les autres disqualifications énumérées ici, mais d'une loi de la Torah : ils sont disqualifiés par la Torah elle-même.

La règle générale à la fin de la michna :

La michna conclut : "Zé haklal : kol édout chééin haicha kechéra la, af hén éinan kechérin la" - voici la règle : tout témoignage pour lequel la femme n'est pas apte, eux non plus n'y sont pas aptes. Tous ces disqualifiés qu'a énumérés notre michna ne sont pas aptes pour les témoignages auxquels une femme est inapte. Mais un témoignage pour lequel la femme est apte, comme une femme témoignant pour une autre que son mari est décédé, afin qu'elle puisse se remarier, eux aussi y sont dignes de foi, et l'on peut se fier à eux dans ces types de témoignage.

En résumé : dans cette michna nous avons énuméré les personnes disqualifiées pour le témoignage sur le mois : celui qui joue aux dés, celui qui prête à intérêt, ceux qui font voler des pigeons et ceux qui font commerce des produits de la Chemita, dont la disqualification est rabbinique, au motif qu'ils ne participent pas à l'édification du monde ou au motif de vol rabbinique ; et les femmes et les esclaves, dont la disqualification relève de la Torah. Et la michna nous a fixé une règle : tout témoignage pour lequel la femme n'est pas apte, eux non plus n'y sont pas aptes, et pour un témoignage auquel une femme est apte, eux aussi sont aptes et dignes de foi.