Péah, chapitre 4, michna 9. La michna s'ouvre sur le cas de celui qui a ramassé la péah et souhaite l'acquérir au profit d'autrui :
"Mi chéliket ète hapéah véamar haré zo léich ploni ani" - une personne qui récolte la péah et qui n'est pas pauvre mais riche, à qui la péah ne revient nullement. Il la récolte et déclare qu'il souhaite qu'elle entre en la possession d'un pauvre déterminé qui a droit à la péah, et qu'il l'acquière pour lui.
"Rabbi Eliézer omer zaka lo" - le riche acquiert la péah au profit de ce pauvre précis, et aucun autre pauvre ne peut plus la prendre.
"Vahakhamim omrim" - les Sages sont en désaccord : le pauvre qu'il visait ne devient pas propriétaire par sa seule déclaration, et par conséquent elle sera donnée à tout pauvre qui viendra, au premier pauvre présent.
Le fondement du différend - la règle du 'miguo' :
Le différend repose sur la notion bien connue de 'miguo', familière en de nombreux endroits du Chas. 'Miguo' signifie en araméen 'à partir de' - à partir du raisonnement lui-même : à partir d'une possibilité qui est entre les mains de la personne, on déduit une possibilité supplémentaire.
Selon l'avis de Rabbi Eliézer, il y a ici deux étapes :
Premier miguo : puisque le riche aurait pu déclarer tous ses biens sans propriétaire (hefker), donner tout ce qui est en sa possession et devenir pauvre, il a donc la possibilité d'acquérir la péah pour lui-même.
Second miguo : et puisqu'il peut lui-même acquérir la péah, il peut aussi l'acquérir au profit d'une autre personne.
Les Sages disent : on n'applique qu'un seul miguo, un seul raisonnement. On peut invoquer "j'aurais pu l'acquérir moi-même", mais on ne peut pas superposer deux miguo l'un sur l'autre.
Léket, chikhecha et péah d'un non-juif :
De là, la michna passe à une loi tout à fait différente, concernant les trois dons aux pauvres : le léket - ce qui tombe au moment de la moisson ; la chikhecha - ce qui est oublié dans le champ ; et la péah - le coin du champ.
"Léket chikhecha ouféah chel nokhri hayav bémaasrot" - en général, le léket, la chikhecha et la péah sont exemptés des dîmes. Cependant, le non-juif n'est pas soumis aux dons aux pauvres, et par conséquent sa récolte n'est pas considérée comme léket, chikhecha et péah, et ses fruits sont soumis aux teroumot et aux maasrot. Le simple fait de déclarer une partie de sa récolte comme léket, chikhecha et péah ne dégage pas de l'obligation de la dîme.
"Éla im ken hifkir" - s'il a accompli le processus formel de hefker et les a rendus totalement hefker, entre en jeu la règle selon laquelle le hefker est exempté des teroumot et des maasrot.
L'avis de la michna - deux explications :
Le Rambam : la michna a été enseignée selon l'avis de Rabbi Méir tout au long du Chas, selon lequel un non-juif n'a pas d'acquisition en terre d'Israël qui dégagerait des maasrot. La propriété du non-juif en terre d'Israël ne suffit pas à exempter sa production de la dîme, et celle-ci reste donc soumise à l'obligation. Car s'il n'en était pas ainsi, le non-juif lui-même ne serait nullement soumis à la dîme.
D'autres : il n'est pas nécessaire de comprendre la michna selon Rabbi Méir, car on peut dire qu'il ne s'agit pas d'une obligation de la Torah mais d'ordre rabbinique - ce sont les Sages qui ont établi que la production du non-juif est soumise aux maasrot.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris le différend entre Rabbi Eliézer et les Sages au sujet de celui qui a ramassé la péah pour un pauvre déterminé, et son fondement dans la règle du 'miguo' - dit-on deux miguo (puisqu'il aurait pu rendre ses biens hefker et acquérir pour lui-même, il acquiert aussi pour autrui) ou un seul miguo. Nous avons aussi appris que le léket, la chikhecha et la péah d'un non-juif sont soumis aux maasrot, car la règle des dons aux pauvres ne s'applique pas à lui, sauf s'il a rendu le tout hefker, ainsi que les deux explications au fondement de cette obligation - selon l'avis de Rabbi Méir qu'un non-juif n'a pas d'acquisition en terre d'Israël, ou comme obligation d'ordre rabbinique.