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Péa Chapitre 8, Michna 9: la dernière Michna du traité Péa

Péa chapitre 8, Michna 9 - la dernière Michna du traité Péa. La Michna s'ouvre sur un détail supplémentaire de la loi que nous avons étudiée dans la Michna précédente, à savoir que celui qui possède deux cents zouz ne prend pas des dons destinés aux pauvres.

"Mi cheyèch lo hamichim zouz... haré zé lo yitol" - celui qui n'a en main que cinquante zouz, mais qu'il les fait fructifier par le commerce et qu'ils constituent pour lui une source de revenu régulière, ne prend pas des dons des pauvres. Le seuil de deux cents zouz vaut pour un capital fixe qui ne produit rien; mais lorsque l'argent génère un profit, cinquante zouz suffisent pour qu'il ne prenne pas, comme pour les autres dons des pauvres.

Enseignements moraux à la conclusion du traité :

La Michna clôt le traité par plusieurs enseignements moraux portant sur des sujets liés aux dons des pauvres :

  • "Vékhol mi chééno tsarikh litol vénotel" - celui qui n'a pas réellement besoin des dons des pauvres et qui pourtant les prend, "éno niftar min haolam ad cheyitstarèkh labriyot" - finira par avoir besoin de l'aide d'autrui et tombera effectivement dans la pauvreté.

  • "Vékhol mi chétsarikh litol vééno notel" - celui qui a le droit de prendre et qui ne prend pas, mais se contente de peu et vit de manière minimale, sans pour autant se priver lui-même ni les siens, "éno met min hazikna ad cheyéfarnès aherim michélo" - finira par prospérer et par se trouver en situation de pouvoir aider les autres de ses biens. Et de lui il est dit : "Baroukh haguéver acher yivtah baHachem véhaya Hachem mivtaho" - le Saint béni soit-Il finira par être son assurance et sa garantie, et prendra soin de lui.

"Vékhen dayan chédan din émèt laamito" :

Il en va de même pour le juge qui rend ses jugements avec vérité et fidélité - de lui aussi il est dit : "Baroukh haguéver acher yivtah baHachem véhaya Hachem mivtaho".

Celui qui se fait passer pour infirme :

Celui qui n'est pas "higuer" - qui ne boite pas et n'a pas d'infirmité à l'une de ses jambes, ni "souma" - aveugle, ni "pisséah" - qui n'a pas d'infirmité aux deux jambes (telle est la différence entre higuer et pisséah : le higuer est atteint à une seule jambe, le pisséah aux deux jambes), "véossé atsmo kééhad méhèm" - fait mine d'être atteint de l'une de ces infirmités afin d'éveiller la pitié des gens, "éno met min hazikna ad cheyihyé kééhad méhèm" - finira par devenir réellement atteint de l'une de ces infirmités.

"Chénéémar" - et le verset se rapporte de nouveau au juge qui rend un jugement vrai et fidèle et qui tranche les affaires avec exactitude : "Tsédèk tsédèk tirdof" - celui qui vient siéger pour juger a le devoir de poursuivre la justice comme il se doit.

Le juge qui accepte un pot-de-vin :

"Vékhol dayan chélokéah chohad oumaté èt hadin" - le juge qui accepte un pot-de-vin et modifie en conséquence le jugement par rapport à ce qu'il devrait être, "éno met min hazikna ad chéénav kéhot" - finira par avoir les yeux affaiblis et la vue défaillante. Comme il est dit : "Véchohad lo tikah, ki hachohad yéavèr pikéhim" - le pot-de-vin a le pouvoir d'aveugler les yeux des gens perspicaces et des sages.

Il convient de noter qu'il existe de nombreuses versions différentes du texte de cette Michna, et celle que nous avons lue est la version standard.

Nous achevons ainsi le traité Péa. Merci de vous être joints à cette étude, et j'espère que vous nous rejoindrez également pour le prochain traité - le traité Démaï.