Péa, chapitre 7, michna 5. Cette michna traite d'un procédé appelé 'éclaircir la vigne' (midel). Le midel est celui qui possède des ceps plantés trop près les uns des autres, au point qu'il faut en arracher une partie afin que les ceps restants puissent croître comme il faut et prospérer. Le mot 'midel' vient du terme dalal, affaiblir et appauvrir, sauf qu'ici l'affaiblissement se fait dans le but de renforcer les autres ceps.
Texte de la michna et son explication :
"Hamedel bagfanim" - celui qui accomplit ce procédé. Il s'agit d'une sorte de taille, sauf que la taille se fait à l'intérieur du cep lui-même, tandis qu'ici on retire des ceps entiers.
"Keshem shemedel betoch shelo" - de même qu'il fait cela parmi les ceps qui lui appartiennent.
"Ken hou medel beshel aniyim" - de même il a le droit d'éclaircir aussi parmi les ceps qui appartiennent aux pauvres.
"Divrei Rabbi Yehouda" - telle est l'opinion de Rabbi Yehouda.
Quels sont ces ceps qui appartiennent aux pauvres ? Des ceps prélevés au titre de la Péa, ou des ceps constitués entièrement de olelot (grappillons), que nous avons mentionnés dans la michna précédente, et qui appartiennent aux pauvres.
Le raisonnement de Rabbi Yehouda :
Le Yerouchalmi explique d'abord que les pauvres sont considérés comme des associés, et de même qu'une personne accomplit ce travail dans son champ pour elle-même, de même elle l'accomplira aussi pour son associé. Cependant, le Yerouchalmi rejette finalement ce raisonnement.
La raison de la conclusion : l'éclaircissement est un bénéfice pour les pauvres, et parce que c'est là leur intérêt, il est permis de le faire pour eux.
L'opinion de Rabbi Méir :
Rabbi Méir est en désaccord et dit : "Beshelo hou rashai, veein rashai beshel aniyim" - dans ses propres ceps il a le droit d'éclaircir, mais il n'a pas le droit de le faire dans les ceps qui appartiennent aux pauvres. Deux raisons ont été avancées pour son opinion :
Les pauvres préfèrent ce qu'ils ont entre les mains maintenant, et ne sont pas intéressés par des calculs de valorisation future. Ils ne considèrent pas le gain à long terme, mais il se peut que tout leur intérêt porte sur le gain à court terme.
Rabbi Méir considère le pauvre comme un acheteur. De même que lorsqu'une personne t'achète un objet tu n'as pas le droit d'agir sur son objet, même si cela est à son avantage, de même en ce qui concerne le pauvre : tu n'as pas le droit d'agir sur ce qui lui appartient.
En résumé : dans cette michna, Rabbi Yehouda et Rabbi Méir sont en désaccord sur la loi de celui qui éclaircit la vigne. Selon Rabbi Yehouda, de même qu'une personne éclaircit dans ses propres ceps, de même elle éclaircit dans ceux des pauvres, parce que cela est à leur avantage (et non en raison de l'association, comme l'a rejeté le Yerouchalmi). Selon Rabbi Méir, dans ses propres ceps il a le droit et dans ceux des pauvres il n'a pas le droit, car les pauvres préfèrent le gain qu'ils ont entre les mains maintenant, et selon une autre explication parce que le statut du pauvre est celui d'un acheteur, sur l'objet duquel on ne doit pas agir, même à son avantage.