Bienvenue dans le traité Péah. Ce traité porte principalement sur les dons aux pauvres, ces dons agricoles réservés à l'indigent. Le premier don que nous étudierons est la mitsva de la péah : le coin du champ laissé aux pauvres pour qu'ils le glanent. La première michna du chapitre 1 traite des mitsvot qui n'ont pas de mesure, c'est-à-dire qui n'ont pas de quantité fixe, et la première d'entre elles est la péah.
"Elou devarim che-ein lahem chi'our" :
Voici les choses qui n'ont pas de quantité fixe. C'est bien entendu la michna que l'on récite chaque matin après les berachot de la Torah.
"Ha-péah" - elle n'a pas de quantité définie dans la Torah, et même la plus petite quantité suffit. Bien que la Torah n'ait pas fixé de mesure, les Sages en ont fixé une, comme nous le verrons par la suite. Cela vaut également pour plusieurs des autres mitsvot énumérées ici, qui ont peut-être une mesure d'ordre rabbinique ; notre michna se rapporte au fait qu'elles n'ont pas de mesure selon la Torah.
"Ve-ha-bikourim" - les premiers fruits que l'on apporte, eux non plus n'ont pas de mesure.
"Ve-ha-raayon" - la mitsva de comparution. Trois fois par an, lors des trois fêtes de pèlerinage, on monte au Temple, car il est dit que tous les mâles doivent se présenter, et il ne faut pas venir les mains vides. Il y a ici deux mitsvot : se présenter au Temple dans le parvis, et apporter un sacrifice, l'ola de comparution liée à la mitsva de comparution, ainsi que les chelamim de la fête. Il n'y a pas de mesure selon la Torah quant au nombre de fois où une personne se présente, et un seul instant au Temple suffit ; de même, il n'y a pas de mesure quant à la quantité d'ola de comparution et de chelamim de fête qu'une personne peut apporter.
"Ou-guemilout hassadim" - elle revêt deux formes : la bonté accomplie avec l'argent d'une personne, et la bonté accomplie avec son corps. Bien que nos Sages aient institué que, pour la bonté accomplie avec l'argent, on ne doit pas donner plus d'un cinquième du capital que l'on possède, selon la Torah il n'y a pas de mesure à cela.
"Ve-talmoud Torah" - il n'y a pas de mesure à l'étude de la Torah. On peut certes s'acquitter de son obligation au minimum par la lecture du Chema le matin et le soir, mais il n'y a pas de mesure quant à la quantité qu'une personne peut étudier.
"Elou devarim che-adam okhel péroteihem ba-olam ha-zé, ve-ha-kéren kayémet la-olam ha-ba" :
La michna passe maintenant à une autre idée : voici les mitsvot dont l'homme consomme les fruits, le bénéfice qui les accompagne, dans ce monde-ci, tandis que le capital est conservé à son crédit pour le monde à venir. La liste récitée après les berachot de la Torah est plus longue et provient d'une braïta ; nous avons ici la liste courte de la michna :
"Kiboud av va-em" - le respect des parents.
"Ou-guemilout hassadim" - la mitsva d'accomplir la bonté, avec toutes les mitsvot regroupées sous cette catégorie.
"Ve-havaat chalom bein adam le-havéro" - instaurer la paix entre une personne et son prochain.
"Ve-talmoud Torah ke-négued koulam" - l'étude de la Torah équivaut à toutes les autres réunies.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris deux listes : la première, les choses qui n'ont pas de mesure selon la Torah : péah, bikourim, comparution, guemilout hassadim et étude de la Torah ; et la seconde, les choses dont l'homme consomme les fruits dans ce monde-ci tandis que le capital est conservé pour le monde à venir : le respect du père et de la mère, la guemilout hassadim, instaurer la paix entre une personne et son prochain, et l'étude de la Torah qui équivaut à toutes les autres.