Neguaïm, chapitre 3, michna 1. Jusqu'ici, la michna s'est occupée des conditions dans lesquelles un Cohen examine un néga : la lumière, le lieu, la position de celui que l'on examine. Elle se tourne à présent vers l'examinateur lui-même et demande sur quel néga il a le droit de statuer, puis elle enchaîne sur deux halakhot parallèles, dans des domaines de Torah tout à fait différents.
'Hots minig'é atsmo
La règle d'ouverture de la michna : « Kol hanegaïm adam ro'é », tout néga relève de la compétence d'une personne pour l'inspecter, « 'hots minig'é atsmo », à l'exception de ceux qui apparaissent sur sa propre peau. L'affection d'autrui, il est apte à l'examiner et à trancher à son sujet, et cela inclut les membres de sa propre famille ; un néga sur sa propre chair, il ne peut absolument pas en juger, et la présence d'autres personnes à ses côtés n'y change rien.
Cette phrase a connu une longue vie en dehors du beit hamidrach également. On la cite souvent comme une remarque ironique sur la nature humaine : l'homme voit tous les défauts de ceux qui l'entourent, 'hots minig'é atsmo, sauf les défauts qui sont les siens. C'est un très beau jeu de mots, qu'il vaut la peine de retenir, mais la michna elle-même parle de pure halakha, à propos de l'examen de la tsaraat.
« Rabbi Méïr omer » : Rabbi Méïr étend l'exclusion à sa famille aussi, « af lo nig'é kerovav ». Le fondement en est un hékech tiré du passouk « lekhol riv oulekhol néga », qui place côte à côte les querelles et les negaïm. Puisqu'un homme est disqualifié pour juger ses proches quand l'affaire est un riv d'ordre monétaire, cette même disqualification se transpose à la décision concernant le néga d'un proche.
Nedarim : on ne délie pas son propre vœu
La michna rattache maintenant deux autres halakhot taillées dans la même étoffe : un rôle qu'une personne remplit pour le compte d'autrui, tout en étant écartée de ce même rôle pour son propre compte. La première concerne les nedarim : « Kol hanedarim adam matir », tout vœu est dans le pouvoir d'une personne de le dissoudre, « 'hots minidré atsmo », hormis les vœux qu'elle a pris sur elle-même.
Un mot sur la hatarat nedarim. Selon la loi de la Torah, un seul moum'hé, un véritable expert détenteur de la semikha, a le pouvoir de dissoudre un néder à lui seul. Là où l'on ne trouve pas un tel expert, et personne aujourd'hui ne détient ce rang, trois hommes le remplacent. Ces trois ne constituent pas un beit din, et il en découle bien des choses : leur séance peut se tenir la nuit ; un néder qui touche au Chabbat peut être dissous le Chabbat même ; et des proches parents peuvent siéger ensemble, un père à côté de son fils, ou deux frères, du moment que le vœu en question n'est pas le leur. Notre michna enseigne donc que même l'expert habilité à dissoudre les vœux n'a aucun pouvoir sur les siens, et qu'un homme siégeant comme l'un des trois ne peut pas se servir de cette place pour défaire l'un de ses propres nedarim.
Une parenthèse qui trouve sa place ici. J'ai entendu Rabbi Soloveitchik zatsal mentionner en chiour qu'il s'était engagé à terminer une certaine quantité de matière, et il traitait un engagement de ce genre comme relevant de la catégorie d'un vœu d'accomplir une mitsva ou de donner de la tsedaka, ce qui exige une hatara en règle. Le quota n'ayant pas été achevé, il s'est donné la peine de trouver trois hommes qu'il jugeait réellement compétents, des hommes qui comprenaient ce dont ils s'occupaient. La leçon est évidente. Rassembler les trois premiers venus qui se trouvent à proximité la veille de Roch Hachana n'est pas la manière dont la hatarat nedarim devrait se faire. On doit rechercher des gens qui comprennent ce qu'est la 'harata, le regret, et ce qu'est un peta'h, une ouverture.
Les nedarim de sa femme
« Rabbi Yehouda omer » : son ajout porte sur « af lo nidré ichto », les vœux d'une épouse, précisément ceux « chebéno levén a'hérim ». Un mari dispose bien d'un mécanisme qui lui est propre à l'égard des vœux de sa femme, la hafarat nedarim, mais sa portée est limitée : elle s'étend aux vœux qui touchent à la relation entre eux deux, béno levéna, et aux vœux d'inouï néfech, qui infligent une souffrance à l'épouse elle-même (et cela aussi touche au mariage, puisqu'elle se trouve en détresse). Rabbi Yehouda traite de la catégorie restante, les vœux que la hafara ne peut atteindre et qui ne peuvent être défaits que par une hatarat nedarim ordinaire.
Le Rav explique : kegon nedarim che'énam chel inouï néfech oudevarim che'énam béno levéna, chehén tsri'him 'hakirat 'hakham. De tels vœux nécessitent l'examen d'un 'hakham, et là nous craignons : chema yakel gabé ichto velo yevakér yafé, qu'avec sa propre femme il penche vers l'indulgence et n'examine pas la chose avec toute la rigueur voulue, puisque sa femme est comme lui-même. C'est pourquoi même un ya'hid moum'hé, un expert habilité à agir seul, ne peut délier le vœu de sa femme à lui seul. Mais le Rav soutient qu'il peut se joindre à un groupe de trois : aval mitstaréf hou bikhlal chelocha, car dès lors que trois siègent ensemble, nous ne soupçonnons pas qu'ils manqueront tous d'examiner l'affaire correctement, et ils parviendront à une décision honnête quant à savoir si le néder peut être délié.
Be'horot
« Kol habe'horot adam ro'é », tout animal premier-né relève de son examen, « 'hots mibe'horot atsmo », à l'exclusion des premiers-nés qui lui appartiennent. Du temps où le Beis Hamikdash existait, le premier-né d'un animal cachère était remis à un Cohen et apporté en korban. Sans Mikdash, la kedoucha d'un be'hor n'a pas disparu, et l'arrangement sur lequel les éleveurs s'appuient couramment aujourd'hui consiste à vendre à un non-juif une part dans l'animal, car l'association d'un non-juif le soustrait à la loi de la be'hora. Supposons toutefois que cela n'ait jamais été arrangé, et qu'un Cohen se retrouve avec un be'hor entre les mains. Tant qu'il est sans défaut, il ne peut pas le manger, et il n'y a pas de Mikdash où l'offrir ; il attend donc que l'animal développe un moum durable. Une fois ce défaut présent, l'animal devient permis à la consommation, et c'est exactement cet examen que traite notre michna : il peut examiner le moum des premiers-nés d'autrui et les déclarer propres à la consommation, mais non le moum de son propre animal.
Le Tossefot Yom Tov relève que la Guemara dans Be'horot, à la fin du quatrième perek, établit que le cas dont il s'agit ici est celui d'un ya'hid moum'hé, un expert détenteur de la semikha, autorisé à permettre les be'horot à lui seul. Son propre animal échappe à son autorité. Si toutefois deux autres siègent avec lui, « de'i bitlata lo 'hachidi », exactement comme le Rav l'a expliqué au sujet de la hatarat nedarim, un groupe de trois est au-dessus du soupçon. Le Tossefot Yom Tov apporte une preuve de la fin du deuxième perek de Yevamot : une femme qui a accompli le mioun ou la 'halitsa devant un dayan a le droit de l'épouser ensuite, « mipné chehou beit din », car lorsque la décision est sortie d'un tribunal, personne ne soupçonne qu'il a arrangé les choses à son propre profit. Il en va de même ici : un homme peut examiner son propre be'hor comme l'un des trois, tout comme un mari peut participer à la dissolution du néder de sa femme comme l'un des trois, même si ces trois ne sont nullement un tribunal mais tiennent simplement lieu d'expert qualifié.
Trois domaines distincts de la halakha, un seul fil qui les traverse tous : l'intérêt personnel brouille le regard, et la Torah écarte l'intéressé de la décision, à moins que d'autres ne siègent avec lui pour garder le jugement honnête.