Nedarim, chapitre cinq, michna 6. Cette michna s'ouvre sur une halakha déjà enseignée au chapitre précédent, et son sujet est le suivant : comment peut-on aider une personne à qui il est interdit de tirer profit de son prochain par l'intermédiaire d'une tierce personne, et où passe la limite entre un véritable cadeau et un contournement artificiel du voeu.
Texte de la michna :
"Hamouddar hanaa méhavéro véèïn lo ma yokhal - notén léahér léchém matana, véhalaz mouttar ba" - une personne à qui il est interdit de tirer profit de son prochain et qui n'a rien à manger, et dont le prochain souhaite lui venir en aide : ce prochain donne la nourriture à une tierce personne à titre de cadeau complet. À partir du moment où l'objet appartient à cette tierce personne, celui à qui le voeu s'applique peut en tirer profit, car ce n'est pas un profit venant de la personne qui lui est interdite, mais d'une autre personne.
L'ajout tiré des paroles de la Guemara :
La Guemara précise qu'il manque des mots dans la michna, et qu'il faut ajouter : mais si la fin révèle le début - c'est-à-dire lorsque ce qui apparaît à la fin enseigne l'intention réelle du don dès le départ. Si celui qui a prononcé le voeu n'a pas donné à un autre à titre de cadeau, mais afin qu'il le remette à celui qui est concerné par le voeu, il lui est interdit d'en tirer profit. Lorsqu'il est clair pour tous que le but du don était de permettre à celui qui est concerné par le voeu d'utiliser l'objet de façon exclusive, il ne s'agit pas d'un cadeau mais seulement d'un passage par un intermédiaire.
L'histoire de Beit Horon :
La michna rapporte une histoire qui appuie ce principe. Une personne à Beit Horon avait un père à qui il était interdit de tirer profit de son fils, car ce dernier avait fait voeu qu'il n'en tirerait aucun profit ; or il mariait son fils et voulait que son père soit présent au repas. Il dit à son ami : la cour et le repas te sont donnés en cadeau, et ils ne sont devant toi que pour que mon père vienne et mange avec nous au repas.
De là se développa l'échange de paroles entre eux :
L'ami lui dit : "Im chéli hém - haré hém mouqdachin lachamayim", c'est-à-dire s'ils sont à moi, alors ils sont consacrés au Ciel : il en fait un heqdéch.
Le fils lui répondit : "Lo natati ét chéli chétaqdichém lachamayim" - je ne t'ai pas donné ce qui est à moi pour que tu en fasses un heqdéch.
L'ami reprit et dit : "Lo natata li ét chélékha éla chéthé ata véavikha okhlin véchotin oumitratsin zé lazé, véhéavon talouï beroicho" - tu ne m'as rien donné véritablement, mais tu as voulu te servir de moi comme intermédiaire pour contourner le voeu, et le péché retombe sur sa tête.
La décision des Sages :
Et lorsque l'affaire vint devant les Sages, ils dirent : "Kol matana chééïna chéïm hiqdicha téhé mouqdéchét - éïna matana" - un cadeau tel que, si celui qui le reçoit voulait le consacrer, la sainteté ne s'y appliquerait pas, n'est pas un cadeau du tout. Par conséquent, dans le cas du repas de mariage, il n'y avait pas ici de cadeau au sens habituel, et c'est pourquoi le père n'avait pas le droit d'en tirer profit.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris que le don à une tierce personne permet à celui qui est concerné par le voeu de tirer profit de l'objet, mais seulement lorsque le cadeau est complet. Lorsque la fin révèle le début, c'est-à-dire que le don a été fait afin que l'objet parvienne à celui qui est concerné par le voeu, il ne s'agit pas d'un cadeau mais d'un contournement du voeu, comme l'ont établi les Sages : tout cadeau auquel le heqdéch ne peut s'appliquer n'est pas un cadeau.