Nedarim chapitre 4 michna 3. La michna poursuit son étude du cas d'un homme qui a fait voeu de ne pas tirer profit de son prochain, et détaille quels actes ce prochain a encore le droit d'accomplir pour lui. Tout au long de la leçon, nous utiliserons l'exemple suivant : Réouven est celui qui a fait le voeu, celui à qui il est interdit de tirer profit de Chimon, et Chimon est celui à qui il est interdit de lui procurer du profit.
Prélèvement des Teroumot et des Maasserot :
La michna commence : "maphrich et teroumato oumaasserotav ledaato" - Chimon a le droit de prélever la Teroumah et le Maasser sur les fruits de Réouven, à condition que cela se fasse "ledaato", c'est à dire au su de Réouven.
Réouven n'a pas le droit d'ordonner directement à Chimon de prélever pour lui, car Chimon agirait alors comme son mandataire, et l'accomplissement de cette demande serait considéré comme un service et un profit pour Réouven. Il peut toutefois dire de manière générale : "quiconque veut prélever, qu'il prélève", et en vertu de cette formule Chimon est autorisé à le faire.
Les commentateurs ont expliqué que cette règle ne s'applique que lorsque Chimon prélève sur la récolte et les fruits de Réouven. Mais lorsque Chimon prélève sur son propre bien pour son propre bien, il n'a nul besoin du consentement de Réouven ni de son accord, car il ne s'agit là que d'un avantage pour lui.
Offrande des sacrifices au Temple :
Si Chimon est kohen, bien qu'il soit interdit à Réouven de tirer profit de lui, Chimon a le droit d'offrir pour lui au Temple :
"kiné zavim vekiné zavot" - les sacrifices d'oiseaux du zav et de la zavah.
"kiné yoldot" - les sacrifices d'oiseaux dont la femme qui a accouché est redevable.
"hataot vaachamot" - le sacrifice hatat et le sacrifice acham, ainsi que les autres sacrifices.
La michna a précisément mentionné ces sacrifices, car ce sont tous des sacrifices qui permettent à l'homme de consommer des offrandes sacrées, si bien que le bénéfice qu'ils procurent est plus direct. Cela est néanmoins permis, car les kohanim sont les mandataires du Ciel et non les mandataires des propriétaires des sacrifices, de sorte que Réouven ne reçoit de Chimon qu'un bénéfice indirect.
Étude de la Torah :
Chimon a le droit d'enseigner à Réouven :
"midrach" - les midrachim halakhiques, la Mekhilta, le Sifra et le Sifri, dont on apprend comment les lois de la Torah orale se déduisent de la Torah écrite.
"halakhot" - l'étude de la halakhah pratique.
"aggadot" - les parties de la Torah relevant de la Aggadah et de la pensée.
Mais "lo yelamdeno mikra" - il n'a pas le droit de lui enseigner le Houmach gratuitement. Car pour les autres domaines de la Torah, l'enseignant n'a halakhiquement pas le droit de percevoir un salaire pour son enseignement, alors que pour l'enseignement du Mikra il est permis d'en percevoir un. La raison en est que dans l'étude du Mikra, on enseigne aussi la ponctuation des taamim et la cantillation, et cela l'enseignant n'y est pas tenu, c'est pourquoi il lui est permis de recevoir un salaire. Il en ressort que l'enseignement gratuit du Mikra constitue un profit véritable.
"aval melamed hou et banav veet benotav mikra" - Chimon a le droit d'enseigner le Mikra aux fils et aux filles de Réouven. Bien que ce soit une mitzvah pour le père d'enseigner la Torah à son fils, de sorte que Chimon comble ainsi un besoin de Réouven, il n'y a là aucun profit, car il ne fait qu'accomplir une mitzvah à sa place, et les mitzvot n'ont pas été données pour procurer un plaisir.
Nourriture de sa femme et de ses enfants :
"vezan et ichto veet banav" - Chimon a le droit de nourrir la femme et les enfants de Réouven, bien que ce soit Réouven qui soit tenu de leur entretien. La raison en est déduite de la michna précédente : il est permis d'acquitter la dette de celui qui a fait le voeu, et il ne s'agit ici que du paiement d'une dette.
Nourriture de sa bête :
"velo yazoun et behemto, bein teméah ouvein tehorah" - il est interdit à Chimon de nourrir la bête de Réouven, qu'il s'agisse d'une bête impure ou d'une bête pure, car l'engraissement de la bête est un profit complet pour Réouven.
Rabbi Éliézer établit une distinction et dit : "zan et hateméah veeino zan et hatehorah" - il est permis de nourrir la bête impure, mais non la bête pure, car la bête pure, Réouven va à l'avenir l'abattre et tirer directement profit de la nourriture qu'on lui a donnée.
Les Sages lui dirent : "ma bein teméah litehorah ?" - quel fondement y a t il à cette distinction ? Il leur répondit : "chehatehorah nafcha lachamayim vegoufa chelo" - pour une bête pure, son âme et sa force vitale montent vers le Ciel après son abattage, mais son corps lui appartient, et il peut en manger la chair et tirer profit de son engraissement. Tandis que pour la bête impure, son âme et son corps sont pour le Ciel, Réouven ne peut rien en faire, et il ne tire aucun profit de son engraissement.
Les Sages lui rétorquèrent : "af teméah nafcha lachamayim vegoufa chelo" - car même pour la bête impure le corps lui appartient, puisque s'il le veut, il peut la vendre à des non juifs ou la donner à manger aux chiens. Il en ressort que l'engraissement de la bête impure de celui qui a fait le voeu comporte lui aussi un profit, tout comme l'engraissement de sa bête pure.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris quels actes il est permis d'accomplir pour celui à qui il est interdit de tirer profit : le prélèvement des Teroumot et des Maasserot à son su, l'offrande de ses sacrifices par un kohen qui est mandataire du Ciel, l'enseignement du midrach, des halakhot et des aggadot (mais non du Mikra, pour lequel on perçoit un salaire), l'enseignement du Mikra à ses fils et à ses filles en vertu du principe que les mitzvot n'ont pas été données pour procurer un plaisir, et le fait de nourrir sa femme et ses enfants en vertu du paiement d'une dette. En revanche, nourrir sa bête est interdit, et Rabbi Éliézer et les Sages ont divergé à son sujet sur la question du profit lié à la bête impure.