Nedarim, chapitre deux, michna 4. La michna s'ouvre par une règle générale : "setam nedarim lehachmir oufirouçham lehakel" - les voeux formulés sans précision sont interprétés avec rigueur, et leur explication avec indulgence. Une personne qui prononce un voeu susceptible d'être interprété de deux manières, l'une selon laquelle le voeu est valide et l'objet lui devient interdit, l'autre selon laquelle il ne s'agit pas d'un voeu valide et l'objet reste permis, si elle a fait le voeu sans préciser son intention, on adopte la voie rigoureuse et l'on suppose que son intention visait un voeu valide.
Mais "firoucham lehakel" : lorsque celui qui fait le voeu explique et précise son intention, même s'il aurait été possible d'interpréter ses paroles avec rigueur, on est indulgent et l'on dit que selon l'explication qu'il a donnée il n'y a ici aucun voeu.
Comment cela ? Les exemples de la michna :
"harei alaï keveçar melach" ou "keyaïn nessekh" - celui qui déclare que telle chose sera pour lui comme de la viande salée ou comme du vin versé en libation. Si son intention est "chel chamayim" - la viande d'un sacrifice appartenant aux choses consacrées, ou le vin versé sur l'autel - c'est un voeu, et l'objet devient interdit, car il s'agit d'un rattachement à un sacrifice. S'il visait la viande et le vin d'une idolâtrie - c'est permis, car comme nous l'avons mentionné, il faut rattacher à une chose faisant l'objet d'un voeu, à une chose devenue interdite en raison de la parole et des mots de la personne, et non à une chose interdite, à une chose que la Torah a interdite d'elle-même, comme le porc. L'idolâtrie est comme le porc : la Torah l'a interdite, et par conséquent le rattachement à elle n'est pas un voeu valide. Et s'il a fait le voeu sans préciser vers quel sens il visait - c'est interdit, selon la voie rigoureuse.
"harei alaï kecherem" - il y a deux sortes de cherem dans la Torah. S'il visait le cherem du Ciel, considéré comme consacré et appartenant au Temple - cela rend interdit, car c'est un objet devenu interdit en raison de la parole d'une personne. Et s'il visait le cherem des kohanim, dont le principe est que l'objet est donné aux kohanim et n'a aucune sainteté propre et essentielle - c'est permis, car celui qui rattache à une chose dépourvue de sainteté, l'objet qu'il y rattache est lui aussi dépourvu de sainteté et n'a pas le pouvoir de devenir un voeu. Et s'il a fait le voeu sans préciser à quel cherem il visait - cela rend interdit.
"harei alaï kemaasser" - s'il visait la dîme du bétail, dont la loi est que parmi les bêtes nées dans le troupeau cette année-là on en prélève une sur dix et on l'apporte en sacrifice au Temple - cela rend interdit, car son statut est celui d'un sacrifice. Et s'il visait la dîme de l'aire, donnée au Lévi - c'est permis, car elle n'a aucune sainteté propre et n'a qu'une obligation de don au Lévi. Et s'il a fait le voeu sans préciser - cela rend interdit, selon la voie rigoureuse.
"harei alaï keteroumah" - s'il visait la teroumah de la chambre, cela rend interdit. La teroumah de la chambre, ce sont les sicles collectés auprès de tout Israël pour les sacrifices publics, amassés en tas dans la chambre ; de là on prélevait et on remplissait des caisses à partir du tas, et toute la teroumah de la chambre sert à l'achat de sacrifices, elle est donc considérée comme une chose faisant l'objet d'un voeu et le voeu est valide. Et s'il visait la teroumah de l'aire, prélevée sur la récolte et donnée au kohen - c'est permis, car comme nous l'avons mentionné dans la michna précédente, la teroumah est une chose interdite que la Torah a interdite. Et s'il n'a pas précisé à quelle teroumah il visait - c'est interdit. Telles sont les paroles de Rabbi Meïr.
La position de Rabbi Yehouda - le cas non précisé se détermine selon le lieu :
Rabbi Yehouda est en désaccord sur la détermination de l'intention de celui qui dit "teroumah" sans préciser, et fait dépendre cela du lieu où se trouve celui qui fait le voeu :
Une teroumah non précisée en Judée - est interdite. En Judée, proche du Temple, on suppose que son intention vise la teroumah de la chambre, qui est une chose faisant l'objet d'un voeu.
Une teroumah non précisée en Galilée - est permise. On suppose que son intention vise la teroumah de l'aire, car "ein anchei haGalil makirin et teroumat halichkah" - les gens de la Galilée ne connaissent pas la teroumah de la chambre : étant éloignés du Temple ils n'y étaient pas versés, et cela ne leur venait pas à l'esprit.
Et de même pour les charamim : selon l'avis de Rabbi Meïr un cherem non précisé est interdit, en supposant que son intention vise un cherem de consécration. Rabbi Yehouda dit que cela aussi dépend du lieu :
Des charamim non précisés en Judée - sont permis, car on suppose que son intention vise les charamim des kohanim.
Des charamim non précisés en Galilée - sont interdits, car les gens de la Galilée ne connaissent pas le cherem donné aux kohanim, et par conséquent ils supposaient toujours que l'intention visait un cherem de consécration, dont le rattachement rend interdit.
En résumé : dans cette michna nous avons appris la règle "setam nedarim lehachmir oufirouçham lehakel", et son application dans quatre formulations : viande salée et vin de libation, cherem, dîme et teroumah. Dans chacune d'elles, le rattachement à une chose dont la sainteté est propre et découle de la parole de la personne - rend interdit ; et le rattachement à une chose interdite par la Torah, ou à une chose qui n'a qu'une obligation de don au kohen et au Lévi - ne rend pas interdit ; et dans le cas non précisé on adopte l'avis rigoureux. Nous avons appris en outre le désaccord entre Rabbi Meïr et Rabbi Yehouda, selon lequel, pour Rabbi Yehouda, le sens du cas non précisé se détermine selon le lieu où se trouve celui qui fait le voeu et selon la familiarité des habitants de ce lieu.