Nedarim, chapitre 2, michna 2. Cette michna énumère des exemples de cas où la déclaration n'interdit pas la chose, soit à cause du type de voeu employé par la personne, soit à cause du type de serment.
Les formulations de voeu qui ne prennent pas effet :
"Korban lo okhal lekha" - ce que je ne mangerai pas de toi sera comme un sacrifice. Ce n'est pas un voeu, car l'interdit porte sur ce qu'il ne s'apprête pas du tout à manger, tandis que la chose qu'il mange effectivement demeure permise. Pour que le voeu prenne effet, il doit interdire la chose qu'il a l'habitude de manger ; il n'y a aucun sens à interdire une chose qu'il ne mange de toute façon pas.
"Korban chéokhal lekha" - cela semble a priori une formulation de voeu valable : que soit comme ce sacrifice ce que je mangerai de toi. Mais la Guemara explique que sa parole est "haKorban chéokhal lekha", et cette formulation s'entend comme un serment par la vie du sacrifice. Jurer par la vie d'une chose est une manière de serment, comme le fit Yossef en Égypte : "'hé Paro", par la vie de Pharaon, chaque fois qu'il voulait jurer à ses frères sur une chose qui n'était pas vraie. Il ressort qu'il n'y a pas ici de voeu mais un serment par le sacrifice, et c'est pourquoi il ne prend pas effet.
"Lo korban chéokhal lekha" - que ne soit pas ce sacrifice ce que je mangerai de toi. Il y a ici une déduction possible dans la parole elle-même : de la négation, on entend que la chose qu'il avait l'habitude de manger, elle, sera bien un sacrifice, et c'est la règle "mikhlal lav ata chomea hen" - celui qui parle par la négation, on peut comprendre de ses paroles l'affirmation, et inversement. Malgré cela, la michna établit que c'est permis, car notre michna suit rabbi Meïr, qui estime que l'on ne dit pas "mikhlal lav ata chomea hen" et que l'on ne fait pas la déduction. Et puisqu'il n'a pas dit explicitement que la chose qu'il avait l'habitude de manger serait interdite, elle ne devient pas interdite.
Les formulations de serment qui prennent effet :
"Chevoua lo okhal lekha" - il a juré qu'il ne mangerait pas, et le serment prend effet.
"Chevoua chéokhal lekha" - cela semble a priori être celui qui confirme qu'il mangera bien, et de quelle manière serait-il interdit ? La Guemara pose le cas d'un ami qui le pressait de manger chez lui, et l'autre répondit encore et encore "je ne vais pas manger, je ne vais pas manger", et finit par dire : "chevoua chéokhal lekha". Du contexte, et de son refus répété lui-même, il est clair que son intention est la négation, et qu'il a pris cette même idée et l'a formulée sous forme de serment. C'est pourquoi il lui est interdit de manger.
Certains ont expliqué la Guemara en disant que "okhal lekha" signifie "que je ne mangerai pas", et selon cela ils ont posé le cas : "Lo chevoua lo okhal lekha" - je ne fais pas de serment sur ce que je ne mange pas de toi. La déduction est qu'il convient que ce soit considéré comme un serment sur la chose qu'il mange effectivement, et qu'ainsi il se l'interdit à lui-même. Et bien que nous ayons dit que notre michna suit rabbi Meïr, qui n'interprète pas "mikhlal hen ata chomea lav", cela n'est dit qu'à propos des voeux ; dans les serments, plus graves, même rabbi Meïr admet que l'on interprète "mikhlal hen ata chomea lav". C'est pourquoi, de la parole "lo chevoua lo okhal lekha", on entend "chevoua chéokhal lekha", c'est-à-dire qu'il a juré qu'il mangerait, et c'est pourquoi la chose est interdite.
"Zé 'homer bichevouot mibinedarim" :
Il semble simplement que la michna renvoie à la liste qui la précède : les cas de serment qui viennent d'être énumérés sont interdits, contrairement aux cas de voeu du début de la michna, qui ne prennent pas effet du tout. Telle serait, a priori, la sévérité des serments par rapport aux voeux.
Mais la Guemara rejette cette compréhension : le mot "'homer" (sévérité) enseigne qu'il existe un certain niveau de sévérité même dans les voeux, et ici ce n'est pas le cas. Ces formulations de voeu du début de la michna sont totalement permises, et ne sont nullement interdites, même pas en partie ; or le mot "'homer" laisse entendre comme si les voeux aussi interdisaient, mais que leur sévérité ne serait pas égale.
C'est pourquoi la Guemara explique que cette parole se rapporte à la michna précédente. Il y était dit que celui qui dit "konam" en formulation de voeu sur une action - qu'il ne dormira pas ou qu'il ne parlera pas - emploie une chose qui ne convient pas au voeu, mais uniquement au serment ; et nous avons dit qu'il transgresse "lo ya'hel devaro" de manière rabbinique. Telle est donc la sévérité des serments par rapport aux voeux : celui qui s'interdit une action en formulation de voeu ne transgresse qu'une loi rabbinique, tandis que celui qui jure de ne pas faire une certaine action, son serment est un serment complet.
"Ve'homer binedarim michevoua" :
Où avons-nous trouvé que les voeux sont plus graves que le serment ? "Amar konam soukka chéani ossé, loulav chéani notel, tefilin chéani meniya'h" - celui qui s'interdit comme un sacrifice la soukka, le loulav ou les téfiline, par voeu la chose prend effet. Bien qu'en pratique il s'avérera qu'il ne pourra pas accomplir la mitsva, il ne dit pas directement qu'il ne peut pas l'accomplir et ne s'interdit pas l'action, mais il établit que la soukka est une chose dont il ne peut pas tirer profit ; et de ce fait il ne peut pas y demeurer, puisque la soukka lui est interdite. Dans ces cas, par les voeux la chose prend effet et est interdite.
Par serment, en revanche, la chose est permise, car on ne peut pas dire "je ne mettrai pas les téfiline" - la Torah l'a obligé à mettre les téfiline. S'interdire les téfiline en tant qu'objet, il le peut, mais non prononcer une parole disant qu'il ne les mettra pas. Et cela parce que "ein nichbaïn levatel et hamitsvot" : nul ne peut faire un serment pour transgresser les mitsvot, et c'est précisément ce qu'il ferait en s'interdisant l'acte lui-même.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris des formulations de voeu qui ne prennent pas effet - "korban lo okhal lekha" (interdit sur une chose qu'il ne mange de toute façon pas), "korban chéokhal lekha" (qui s'entend comme un serment par la vie du sacrifice), et "lo korban chéokhal lekha" (pour laquelle on n'interprète pas "mikhlal lav ata chomea hen" selon rabbi Meïr) ; et face à elles des formulations de serment qui prennent effet, dont "chevoua chéokhal lekha" en vertu du contexte, et "lo chevoua lo okhal lekha" en vertu de "mikhlal hen ata chomea lav" que même rabbi Meïr admet dans les serments. Nous avons encore établi les deux côtés de la comparaison : la sévérité des serments par rapport aux voeux - car celui qui s'interdit une action en formulation de voeu ne transgresse que de manière rabbinique ; et la sévérité des voeux par rapport aux serments - car par voeu on peut s'interdire les objets de la mitsva, tandis que par serment on ne jure pas d'annuler les mitsvot.