Nedarim, chapitre 2, michna 1. Cette michna repose sur deux principes fondamentaux des lois relatives aux voeux :
Chose interdite par voeu par opposition à chose interdite par la Torah : un voeu prend effet lorsque la personne rattache son interdit à une chose qu'elle a elle-même rendue interdite par sa parole, comme un sacrifice, que l'homme consacre et se rend ainsi interdit. C'est la "chose interdite par voeu" (davar hanadour), une chose rendue interdite par la force d'un voeu et d'une parole. En revanche, s'il rattache l'interdit à une chose que la Torah a interdite, comme un morceau de porc, le voeu ne prend pas effet, car ce n'est pas une chose qu'il a lui-même interdite mais une chose interdite dès l'origine.
Le voeu prend effet sur un objet et non sur une action : le voeu interdit un objet, tandis qu'une action ne peut être interdite que par un serment. C'est pourquoi celui qui prononce une formule de voeu sur un acte, son voeu ne prend pas effet.
"Veelou moutarin" - les voeux qui ne prennent pas effet :
La michna énumère des formules qui ne peuvent pas créer d'interdit, parce qu'elles ont été rattachées à une chose interdite par la Torah :
"Houlin cheokhal lekha" - celui qui dit que ce qu'il mangera de ce qui appartient à son prochain sera considéré comme du profane (houlin). Le profane n'est nullement interdit, et il n'y a pas ici de voeu.
"Kivessar hahazir" - celui qui rattache l'interdit à la viande de porc, qui est une chose interdite par la Torah et non une chose qu'il a lui-même interdite.
"Kaavoda zara" - le culte des idoles, qui lui aussi a été interdit par la Torah.
"Keorot levouvin" - un morceau de cuir rond formé par le retrait du coeur d'un animal offert à une idole. Ce cuir a le statut d'offrande d'idolâtrie et il est interdit de lui-même.
"Kinevelot" - même un animal cachère qui est mort et n'a pas été abattu selon la loi.
"Kitrefot" - un animal chez lequel on a trouvé un défaut interne qui va le faire mourir, comme une adhérence au poumon.
"Kichkatsim kiremassim" - les insectes et les reptiles interdits à la consommation.
"Kehalat Aharon oukhitroumato" - la halla prélevée sur la pâte et la Terouma donnée aux kohanim. Bien que leur prélèvement soit fait par l'homme lui-même, leur interdit provient de la Torah et non de la force d'un voeu.
Celui qui dit à sa femme "Hareï at alaï keïma" (tu es pour moi comme ma mère) :
Ce voeu non plus ne prend pas effet, car sa mère lui est interdite par la Torah et non à cause d'un interdit qu'il aurait créé. Cependant, pour qu'un homme ne prenne pas l'habitude de prononcer des voeux à l'égard de sa femme, les Sages ont institué "potehin lo petah mimakom aher" (on lui ouvre une ouverture depuis un autre point).
Une 'ouverture' (petah) est l'une des voies de l'annulation d'un voeu : on demande à celui qui a fait le voeu si, avait-il connu tel détail au moment de son voeu, il aurait fait ce voeu. Lorsqu'il répond qu'il n'aurait jamais fait ce voeu, cela est considéré comme une ouverture, et sur cette base un sage ou un tribunal lui permet son voeu. Bien que selon la loi stricte le voeu soit nul de lui-même, on lui présente une autre raison d'annulation, une chose qu'il ignorait au moment du voeu, "chelo yehou kaleï roch binedarim", afin qu'il ne prenne pas ce type de voeux à la légère.
Un voeu qui prend effet sur une action :
Ici la michna revient au second principe et énumère des formules par lesquelles une action est interdite en langage de voeu :
"Konam cheeïni yachen" - qu'il ne dorme pas.
"Cheeïni medaber" - qu'il ne parle pas.
"Cheeïni mehalekh" - qu'il ne marche pas.
"Haomer leichto konam cheeïni mechamechekh" - qu'il n'ait pas avec elle de relations conjugales.
Toutes ces choses sont des actions, et c'est pourquoi le voeu ne prend pas effet sur elles par la Torah. La michna établit certes "hareï ze belo yahel devaro" (il transgresse l'interdit de ne pas profaner sa parole), mais la Guemara explique qu'il ne s'agit que d'un interdit rabbinique : par la Torah il n'y a pas d'interdit, puisque le voeu interdit un objet et non une action, et par les Sages il lui est interdit de dormir, de parler ou de marcher.
En résumé : dans cette michna nous avons appris deux règles. La première : un voeu ne prend effet que lorsqu'il est rattaché à une chose interdite par voeu, comme un sacrifice, et non à une chose interdite par la Torah, d'où tous les exemples de la michna où le voeu ne prend pas effet. La seconde : le voeu interdit un objet et non une action, et c'est pourquoi "konam cheeïni yachen" et ses semblables ne prennent effet que par les Sages. Nous avons aussi appris que même dans un voeu nul, comme celui qui dit à sa femme "tu es pour moi comme ma mère", on lui ouvre une ouverture depuis un autre point, afin qu'on ne prenne pas les voeux à la légère.