Voici la michna 4 du chapitre 11 du traité Nedarim, qui traite d'une femme qui formule un voeu concernant le fruit de son travail, et de la question suivante : dans quels cas le mari peut-il annuler son voeu, et dans quels cas le voeu ne prend-il pas du tout effet.
Le voeu interdisant le fruit de son travail à ses proches :
La michna commence par le cas d'une femme qui dit : "Konam chééni ossa al pi aba" - elle interdit par voeu toute activité et tout travail qu'elle accomplit, de sorte que son père ne puisse en tirer profit, ni manger ni jouir de ce qu'elle produit. Et il en va de même pour les autres formulations :
"Al pi avikh" - le père de son mari, son beau-père.
"Al pi ahi" - son propre frère.
"Al pi ahikh" - le frère de son mari.
Dans chacun de ces cas, le mari ne peut pas annuler le voeu, et cela pour deux raisons : il n'y a pas ici d'affliction personnelle, car le voeu ne lui cause aucune difficulté ; et il ne s'agit pas non plus d'une affaire entre lui et elle, car le voeu ne concerne pas les rapports entre elle et son mari.
"Chééni ossa al pikha" - un voeu à l'égard du mari :
Le cas suivant est celui d'une femme qui dit à son mari "Chééni ossa al pikha" - elle lui interdit tout ce qu'elle fait ou produit, de sorte qu'il ne puisse ni en manger ni en tirer profit. À ce sujet, la michna établit : "Eno tsarikh léhafer" - le mari n'a nullement besoin de procéder à une annulation, car le voeu ne prend pas effet et ne saisit rien dès le départ : la femme est engagée envers son mari, et elle est tenue, dans le cadre des rapports du mariage, de lui faire du bien par le fruit de son travail ; elle n'a donc pas le pouvoir de lui interdire ce qui lui est déjà dû.
Rabbi Akiva : il estime "yafer" - le mari doit annuler, par crainte que "peut-être elle produira pour lui plus que ce qui lui est dû". La michna du traité Ketoubot détaille la mesure des travaux auxquels la femme est tenue dans le cadre du mariage ; au-delà de cette mesure, elle n'est pas tenue, et ce surplus n'est pas engagé envers le mari. Il en ressort que si elle travaille et produit plus que ce qui est exigé d'elle, son voeu prendra effet sur ce surplus et elle pourra le lui interdire. En raison de cette crainte, Rabbi Akiva établit que le mari doit annuler.
Le tana kama : même ce surplus et cet excédent sont engagés envers le mari, et elle n'a pas le pouvoir de les lui interdire, c'est pourquoi il n'est pas nécessaire d'annuler.
Rabbi Yohanan ben Nouri : lui aussi estime que le mari doit annuler le voeu, mais pour une autre raison : peut-être la répudiera-t-il. S'ils divorcent, elle ne sera plus engagée envers lui, et à cet instant le voeu prendra effet "outéhé assoura alav" - et elle lui sera interdite. Ainsi, s'ils veulent se remarier l'un avec l'autre, l'occasion ne se présentera pas, car son voeu prendra effet et lui interdira de jouir du fruit de son travail et de toute son activité.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris qu'un voeu interdisant le fruit de son travail à son père, à son beau-père ou à son frère n'est pas susceptible d'annulation, car il ne comporte ni affliction personnelle ni affaire entre lui et elle. En revanche, pour un voeu interdisant le fruit de son travail à son mari, le tana kama estime qu'il n'est nullement nécessaire d'annuler, puisqu'elle lui est engagée ; Rabbi Akiva exige une annulation par crainte qu'elle ne produise pour lui plus que ce qui lui est dû, et Rabbi Yohanan ben Nouri exige une annulation par crainte qu'il ne la répudie et qu'elle ne lui devienne interdite.