Le chapitre 11 du traité Nedarim s'ouvre par l'énumération des voeux que le mari est en droit d'annuler pour son épouse. Voici le texte de la michna : "Veelou nedarim chehou mefer" - voici les types de voeux qu'il est au pouvoir du mari d'annuler. La première catégorie : "Devarim cheyèch bahèm inouy nefech" - les voeux qui lui causent souffrance et affliction, qu'il lui est difficile de supporter physiquement et qui la plongent dans la détresse.
Les exemples de la michna :
La michna cite pour chaque cas deux exemples, l'un de voeu (neder) et l'autre de serment (chevoua), car l'épouse peut s'interdire quelque chose de ces deux manières, et dans les deux cas le mari peut annuler :
"Im arh'ats" - la Guemara explique qu'il s'agit d'un voeu : elle s'interdit à elle-même toute future ablution si elle se lave aujourd'hui.
"Veim lo arh'ats" - ici il s'agit d'un serment : elle jure de ne pas se laver.
"Im etkachèt" - un voeu, par lequel toute parure et tout bijou lui seront interdits pour toujours si elle se pare aujourd'hui.
"Im lo etkachèt" - un serment de ne pas se parer du tout.
Tous ces cas comportent une souffrance de la personne (inouy nefech), c'est pourquoi le mari est en droit d'annuler.
L'avis de Rabbi Yossi :
Sur ces deux exemples, Rabbi Yossi déclare : "Ein élou nidrei inouy nefech" (ce ne sont pas des voeux de souffrance de la personne). Ses propos ne concernent que les voeux, et non les serments, et voici sa raison : il ne s'agit ici que d'une question d'un seul jour, car l'interdit ne prend jamais effet à jamais que si elle se lave ou se pare aujourd'hui. S'abstenir de se laver ou de se parer durant une seule journée n'est pas considéré selon lui comme une souffrance de la personne, et il est en son pouvoir d'échapper au voeu en s'abstenant de l'acte un seul jour. Et il va de soi que si elle transgresse cela ce jour-là, et que la chose lui devient interdite pour toujours, il y a là une souffrance de la personne, même selon son avis.
L'annulation au titre de "devarim chebeino leveina" :
La Guemara explique que même selon l'avis de Rabbi Yossi, qui estime que ce ne sont pas des voeux de souffrance de la personne, le mari est en droit d'annuler ces voeux en vertu d'une autre catégorie : "devarim chebeino leveina", c'est-à-dire les questions touchant aux relations entre les époux.
Quelle est la différence entre ces deux formes d'annulation ?
Voeu comportant une souffrance de la personne : un voeu qu'il lui est difficile d'endurer et de supporter. Lorsque le mari l'annule, il est annulé à l'égard de tous, et même si les époux divorcent et qu'elle épouse un autre homme, le voeu ne subsiste pas.
Voeu relevant des "devarim chebeino leveina" : lorsque le mari l'annule, l'annulation n'a d'effet que tant qu'elle lui est mariée. Sa validité se limite au cadre de leur relation seulement, et n'a aucune incidence sur ses relations avec autrui.
En résumé : dans cette michna, nous avons étudié les voeux que le mari annule, à savoir ceux qui comportent une souffrance de la personne, que ce soit sous forme de voeu ("Im arh'ats", "Im etkachèt") ou sous forme de serment ("Im lo arh'ats", "Im lo etkachèt"). Rabbi Yossi conteste et estime que ces voeux ne comportent pas de souffrance de la personne, puisqu'il ne s'agit que d'une abstention d'un seul jour, mais même selon son avis le mari peut les annuler au titre de "devarim chebeino leveina", une annulation dont la validité ne dure que tant qu'elle lui est mariée, à la différence de l'annulation des voeux de souffrance de la personne, qui sont annulés à l'égard de tous.