Nedarim, chapitre 1, michna 4. Cette michna s'inscrit dans le prolongement de la michna precedente et enumere une liste d'elements, sauf que cette fois il s'agit d'une liste d'offrandes elles-memes, qui servent de formule de voeu. Certes, declarer qu'une chose donnee est une offrande est la maniere fondamentale de formuler un voeu, comme nous l'avons deja mentionne, mais la nouveaute ici est que la liste inclut egalement des offrandes obligatoires, des offrandes qu'une personne est tenue d'apporter.
Le principe de la hatpasa (rattachement) :
Une personne doit faire une hatpasa, c'est-a-dire rattacher son voeu a une offrande ou a une autre chose qui est un 'davar hanadour', une chose que l'homme s'interdit par la force d'un voeu. En revanche, celui qui declare qu'une chose lui sera interdite comme le porc, son voeu ne prend pas effet, car le porc est un 'davar haassour' (une chose interdite) : ce n'est pas l'homme qui l'a interdit, mais la Torah, et par consequent il n'est pas considere comme une chose a laquelle on peut rattacher un voeu.
Puisque les offrandes de notre michna sont des offrandes obligatoires, qu'une personne est tenue d'apporter, on aurait pu penser qu'elles ne constituent pas un moyen valable de rattachement de voeu. La michna vient nous enseigner qu'il n'en est rien : bien que l'obligation d'apporter ces offrandes soit un devoir, le fait meme de transformer la chose en offrande se fait par une declaration et une parole active de la personne, et par consequent c'est un moyen valable de formuler un voeu.
Le texte de la michna :
"Haomer : korban, ola, mincha, hatat, toda, chelamim, cheéni okhel lakh - assour" - Celui qui dit : offrande, holocauste, oblation, offrande de faute, offrande de remerciement, offrande de paix, que je ne mangerai pas de ce qui est a toi, c'est interdit. Et voici les offrandes qui sont enumerees :
"korban" - terme designant l'offrande et le sacrifice en general.
"ola" - offrande entierement consumee par le feu.
"mincha" - offrande de farine.
"hatat" - offrande apportee pour une faute.
"toda" - offrande de remerciement.
"chelamim" - offrande dont le proprietaire mange sa part avec les kohanim.
Celui qui prononce l'une de ces formules au sujet de la nourriture de son prochain, pour dire qu'il n'en mangera pas et qu'elle lui sera interdite, celle-ci lui est interdite.
Deux versions dans le texte de la michna :
Certains lisent "cheani okhel lakh" et non "cheéni okhel lakh". La raison en est la suivante : le voeu interdit un objet, tandis que le serment interdit a l'homme d'accomplir une action, et la formule "cheéni okhel lakh" (que je ne mangerai pas) sonne comme un serment. Certains expliquent que meme lorsqu'on dit "cheéni okhel lakh", l'intention est un voeu, car il ne fait qu'interdire l'objet, bien que la formule sonne comme l'interdiction d'une action. Et d'autres disent qu'il faut modifier le texte et lire "cheani okhel lakh", c'est-a-dire : l'objet dont je mangeais chez toi sera interdit.
L'opinion de Rabbi Yehouda :
Rabbi Yehouda, comme nous l'avons mentionne dans la michna precedente, dit que tous ces cas sont permis et ne constituent pas un voeu valable, parce qu'on n'a pas employe le kaf de comparaison, le kaf qui indique la ressemblance. On n'a pas dit "kéola, kémincha, kéhatat" (comme un holocauste, comme une oblation, comme une offrande de faute) mais "ola, mincha, hatat", et selon Rabbi Yehouda le kaf est necessaire.
"Hakorban, kakorban, korban chéokhelekha" :
Chacune de ces trois formules, dont le sens est que cette chose qui t'appartient et que je mangerai sera consideree comme une offrande, est interdite.
"Lo korban lo okhelekha" - Rabbi Meir l'interdit, et comme nous l'avons mentionne au debut de la michna precedente : cette formule peut se comprendre comme si l'on disait que la chose sera comme une offrande, et par consequent il n'en mangera pas. Bien que le mot "c'est pourquoi" n'apparaisse pas dans ses paroles, c'est le sens qui en decoule.
"Konam pi médaber imakh" :
Celui qui dit a son prochain "konam pi médaber imakh" (que ma bouche te soit interdite de te parler) cherche a s'interdire de lui parler. La parole est une action, et a priori on ne peut l'interdire par un voeu mais par un serment, en disant "je ne te parlerai pas". Cependant, comme dans cette formule l'homme mentionne un objet physique, on peut la considerer comme un voeu : il n'interdit pas l'action, mais sa bouche de lui parler.
C'est pourquoi, celui qui dit "konam pi médaber imakh, yadi ossa imakh, ragli méhalekhet imakh - assour" (que ma bouche te soit interdite de te parler, ma main de travailler avec toi, mon pied de marcher avec toi, c'est interdit), tous ceux-ci sont consideres comme une interdiction relevant du voeu et non du serment.
En resume : dans cette michna, nous avons appris que meme les offrandes obligatoires servent de formule de voeu, car la transformation de la chose en offrande se fait par une parole active de la personne. Nous avons enumere les formules d'offrandes de la michna, nous nous sommes arretes sur les deux versions "cheéni okhel lakh" et "cheani okhel lakh" et sur la distinction entre le voeu qui interdit un objet et le serment qui interdit une action, nous avons rapporte l'opinion de Rabbi Yehouda qui exige le kaf de comparaison et l'avis de Rabbi Meir concernant la formule "lo korban lo okhelekha", et enfin nous avons vu comment on peut interdire meme la parole, le travail et la marche par une formule de voeu, en dirigeant l'interdiction vers les membres du corps.