Voici la michna 1 du chapitre 1 du traité Nedarim. Pour comprendre cette michna, il faut d'abord introduire deux notions dont elle traite : les yadot des voeux et les kinouyim des voeux.
Les deux notions fondamentales :
La manière principale de faire un voeu (neder) consiste, pour une personne, à déclarer qu'un certain objet lui sera interdit comme un korban (sacrifice). Le korban est une chose que l'on prend et dont on modifie le statut par la parole : par la force de cette parole, l'objet devient interdit, car il appartient désormais au Temple et est offert en sacrifice. C'est sur cette base que se construisent les deux notions :
Yad d'un voeu - au lieu de prononcer la formule complète, à savoir que cet objet lui sera interdit comme un korban, la personne dit : que ceci me soit voué comme voeu, que je ne le mangerai pas, sans terminer ses paroles par les mots "comme un korban". Cette formulation incomplète est appelée yad, c'est-à-dire une poignée du voeu.
Kinouy d'un voeu - la personne mentionne bien la notion de korban, mais au lieu du mot "korban" lui-même, elle emploie un autre terme.
Ces deux notions valent non seulement pour les voeux, mais aussi pour le nezirout (naziréat), pour le serment (chevouah) et pour le herem, qui est lui aussi une forme de voeu.
Le texte de la michna :
"Kol kinouyei nedarim kenedarim" - tous les kinouyim des voeux ont le même statut que le voeu lui-même, et ils ont le pouvoir de rendre l'objet interdit à la personne. Cependant, des mots manquent ici dans la michna, et il s'agit d'un cas de 'hissourei mehassera' : il faut également lire "kol yadot nedarim kenedarim" - que les yadot elles aussi, les formulations abrégées du voeu, sont considérées comme un voeu. La michna donnera plus loin des exemples pour les deux cas.
Et ces règles ne valent pas seulement pour les voeux :
"Vaharamim keharamim" - les kinouyim du herem aussi ont le statut de herem. Le herem est décrit dans la Torah, dans le livre de Vayikra, comme une chose que l'on prend et que l'on rend interdite, en ce sens qu'elle est désormais consacrée au Temple ou remise aux kohanim.
"Ouchevouah kichevouah" - les kinouyim du serment ont le statut d'un serment véritable, de même que ses yadot.
"Ounezirout kenezirout" - ici aussi, aussi bien les kinouyim que les yadot de l'acceptation du naziréat ont le statut de nezirout.
Les yadot des voeux :
La michna décrit d'abord des exemples de yadot de voeux qui sont considérées comme des voeux. Celui qui dit à son prochain l'une de ces formules d'ouverture :
"Moudrani mimkha" - je me voue à ton égard, que je ne tirerai aucun profit de toi.
"Mouprachani mimkha" - je me sépare de toi.
"Merou'hakani mimkha" - je m'éloigne de toi.
et qui y joint la seconde partie de la phrase - "chéeni okhelkha" ou "chéeni to'amkha" - il en résulte une interdiction, et il ne lui est plus permis de tirer aucun profit de son prochain. Dans tous ces cas, la manière correcte aurait été de conclure en disant "comme un korban", et puisqu'il n'a pas terminé ainsi, cela est considéré comme une yad de voeu.
"Menoudé ani lakh" :
Cette formule peut s'interpréter de deux façons : dans le sens d'éloignement et de mise à distance, "voici que je m'éloigne de toi", qui est comme dit une forme de yad de voeu ; ou dans le sens de niddouy (excommunication), c'est-à-dire la forme de mise au ban qu'emploie le tribunal, qui n'a aucun rapport avec un voeu et dont l'énoncé n'a pas de signification dans ce contexte. Et puisqu'il n'y a pas de certitude quant à l'intention des paroles, "Rabbi Akiva haya 'hokhekh bazé leha'hmir" - il serrait les lèvres dans l'incertitude et se montrait rigoureux en disant que la chose est interdite.
Voeu (neder) contre offrande volontaire (nedava) :
La partie suivante de la michna distingue entre deux types de personnes et deux types d'expression. L'idée même de faire un voeu n'est pas vue d'un bon oeil par nos Sages, et c'est pourquoi un Juif de bien ne voudra pas faire un voeu, bien qu'il puisse faire une offrande volontaire. Et quelle est la différence entre les deux ? Dans le domaine du korban, celui qui veut apporter un animal en sacrifice et le fait sous forme de voeu, c'est-à-dire par un engagement verbal qu'il apportera un sacrifice, se trouve dans une situation dangereuse : car s'il n'accomplit pas son engagement, il sera coupable d'une faute grave. C'est pourquoi faire un voeu n'est pas considéré comme une bonne idée, et un Juif de bien n'agit pas ainsi ; tandis que celui que la michna appelle rachа (mécréant) - un terme sévère, mais c'est le langage de la michna et de la guemara - sera assez peu prudent pour faire un voeu.
L'offrande volontaire (nedava), en revanche, signifie que la personne prend un animal sans aucun engagement verbal, l'amène au Temple, et l'y consacre comme korban. Elle ne prend rien sur elle-même, mais déclare seulement que cet animal va devenir un korban. Cette voie est plus sûre, et c'est celle qu'emprunte un Juif de bien. Et puisqu'il en est ainsi, le terme "kecherim" (les gens de bien) se rattache à la nedava.
"Kenidrei rechaïm" :
La michna applique maintenant les termes neder et nedava, l'un aux rechaïm et l'autre aux kecherim, afin de créer différents engagements. Celui qui dit "kenidrei rechaïm", c'est-à-dire à la manière dont les mécréants font des voeux, "nadar benazir ouvekorban ouvichvouah" - cette formule est efficace dans les trois cas :
Nezirout : un nazir passe devant lui et il dit "me voici comme les voeux des rechaïm" - puisque cela est dit alors qu'un nazir passe devant lui, cela est considéré comme une acceptation de nezirout, car le voeu est une chose que font les rechaïm, et cette parole exprime son désir de devenir nazir.
Korban : son animal se tient là, et il dit "comme les voeux des rechaïm sur moi", à la manière dont les rechaïm font des voeux ainsi j'accepte sur moi - il s'agit d'un voeu d'apporter un korban.
Chevouah : une miche de pain est posée là, et il dit "comme les voeux des rechaïm que je n'en mangerai pas" - il s'agit d'un serment, par lequel il s'oblige lui-même.
Il convient de clarifier la différence : le voeu rend l'objet interdit, tandis que le serment est une interdiction qu'une personne s'impose de ne pas accomplir un acte. Il en résulte que l'expression "nidrei rechaïm" sert de formule efficace pour accepter le naziréat, pour consacrer un objet comme korban, et pour prêter un serment de ne pas faire quelque chose.
"Kenidrei kecherim" et "kenidvot kecherim" :
Celui qui dit "kenidrei kecherim", qui a certes employé le terme "nidrei" mais y a joint les kecherim et non les rechaïm - "lo amar keloum", et ses paroles n'ont pas d'effet, car les kecherim ne font pas de voeux mais des offrandes volontaires.
Mais celui qui joint les kecherim à la nedava, et dit "kenidvot kecherim" :
Pour la nezirout : s'il a dit qu'il serait nazir comme les offrandes volontaires des kecherim - c'est une formule efficace pour accepter sur soi le naziréat, car parfois même des Juifs de bien acceptent le naziréat d'une manière particulière et dans des circonstances particulières.
Pour le korban : ici aussi s'applique un engagement de type nedava, tel que le font les kecherim, et c'est pourquoi sa parole est efficace pour consacrer l'animal comme korban.
Pour la chevouah : cela n'est pas efficace et sa parole n'a aucune validité, car les kecherim ne prêtent serment en aucun cas, et c'est pourquoi "kenidvot kecherim" n'est pas une formule efficace pour un serment.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris les deux notions qui ouvrent le traité Nedarim - les yadot et les kinouyim - dont le statut est celui du voeu lui-même, et il en va de même pour les haramim, les chevouot et la nezirout. Nous nous sommes arrêtés sur les exemples de yadot : "moudrani mimkha", "mouprachani mimkha" et "merou'hakani mimkha" joints à "chéeni okhelkha" ou "chéeni to'amkha" ; sur le doute de Rabbi Akiva concernant celui qui dit "menoudé ani lakh", à propos de qui il se montrait rigoureux ; et sur la distinction entre le voeu, qui est la voie des rechaïm, et l'offrande volontaire, qui est la voie des kecherim - d'où il ressort que celui qui dit "kenidrei rechaïm" a fait un voeu en matière de naziréat, de korban et de serment, que celui qui dit "kenidrei kecherim" n'a rien dit, et que celui qui dit "kenidvot kecherim", sa parole est efficace pour la nezirout et le korban mais non pour le serment.