Nazir chapitre 9, michna 4. Cette michna poursuit le sujet abordé dans les michnayot précédentes : 'raglayim ladavar' (il y a des indices en ce sens). Le principe est qu'à partir du moment où une chose donnée a été établie et qu'une 'hazaka, une présomption halakhique, s'est formée à son sujet, nous continuons à suivre cette même présomption par la suite également.
Le doute concernant les négaïm :
La michna dit : "Kol sefek negaïm bat'hila tahor, ad chelo nizkak letouma ; michenizkak letouma - sfeko tamé" - tout doute concernant les négaïm est au départ pur, tant qu'il n'a pas été assujetti à l'impureté ; une fois assujetti à l'impureté, son doute est impur. Autrement dit : une personne pour laquelle il existe un doute quant à savoir si elle a contracté l'impureté de la lèpre, tant qu'elle n'a pas éprouvé d'impureté jusqu'à ce point et qu'elle bénéficiait d'une présomption de pureté, est pure. Mais une fois assujettie à l'impureté, c'est-à-dire une fois qu'elle a été établie comme impure, s'il existe un doute quant à savoir si elle est encore impure, son doute est impur, et nous présumons qu'elle est impure.
La michna du traité Négaïm (chapitre 5) précise de quel cas il s'agit :
Le cas où le doute est pur : deux hommes sont venus chez le kohen avec leurs négaïm. L'un avait une baheret (un type de lèpre) de la taille d'un guéris, qui est la mesure minimale, et l'autre une baheret de la taille d'un séla, plus grande. À la fin de la semaine, les deux baharot avaient la taille d'un séla, et nous ne savons pas laquelle des deux a grandi. L'une est restée à sa mesure, et il n'y a donc pas en elle de signe d'impureté (car la propagation de la nega, le pisyon, est un signe d'impureté), et l'un d'eux ne présentait pas ce signe. Que ce soit chez un seul homme ou chez deux, nous disons qu'ils sont purs, car jusqu'à ce point ils n'avaient pas été établis comme impurs.
Le cas où le doute est impur : deux hommes sont venus chez le kohen, l'un avec une baheret de la taille d'un guéris et l'autre de la taille d'un séla. À la fin de la semaine, chacun d'eux présentait un séla et un peu plus, et il s'est avéré que les deux s'étaient propagées, de sorte que tous deux sont assurément impurs. Si par la suite les deux baharot ont diminué jusqu'à la taille d'un séla, cela signifie que l'un d'eux est revenu à sa taille d'origine et que son pisyon a disparu, tandis que l'autre, qui à l'origine n'avait que la taille d'un guéris, est resté plus grand qu'il ne l'était. Puisque tous deux avaient déjà été établis comme impurs, nous devons appliquer la rigueur pour les deux et dire qu'ils sont tous deux impurs, bien que l'un d'eux se soit assurément purifié et que son pisyon ait disparu, sauf que nous ne savons pas lequel des deux. C'est l'exemple auquel se réfère la michna.
De sept manières on examine le zav :
Le zav est celui qui a un écoulement (ziva). La première apparition le rend impur, exactement comme le baal keri, et même si elle survient par contrainte (ones), elle est considérée comme la première apparition du zav. Mais les lois du zav, du point de vue de la nécessité de compter sept jours purs, ne s'appliquent pas à lui, et cette obligation ne prend effet qu'à la deuxième apparition. La deuxième apparition ne rend impur que si elle n'est pas survenue à cause d'un facteur extérieur, ce que l'on appelle ones. Mais une fois qu'il est établi que la deuxième apparition est survenue à cause de la ziva et non à cause d'un ones, alors pour la troisième apparition il n'y a plus de différence qu'elle survienne par ones ou non, car il a déjà été établi comme zav après la deuxième apparition.
La michna dit : "Bechiva derakhim bodkin et hazav, ad chelo nizkak leziva" - de sept manières on examine le zav, tant qu'il n'a pas été assujetti à la ziva : sept manières par lesquelles on examine si l'apparition de la ziva est survenue du fait qu'il est zav ou du fait d'un facteur extérieur. Cet examen ne se fait que tant qu'il n'a pas été établi avec certitude comme zav, c'est-à-dire tant qu'il n'a pas eu deux apparitions. Et les voici :
"Bemaakhal" - par la nourriture : qu'il a trop mangé, et il se peut que la nourriture en ait été la cause.
"Bemichté" - par la boisson : qu'il a trop bu.
"Bemassa" - par la charge : qu'il a porté une charge lourde.
"Ouvekfitsa" - par le saut : au moyen d'un saut.
"Ouve'holi" - par la maladie : alors qu'il était malade.
"Ouvemaré" - par la vue : qu'il a vu une femme, et cette vue l'a excité.
"Ouvehirhour" - par la pensée : qu'il a pensé à une femme, et cette pensée l'a excité.
Ces sept manières ont toutes été énoncées avant qu'il n'ait été établi comme ayant eu deux apparitions, et elles concernent la deuxième apparition.
"Michenizkak leziva - ein bodkin oto" - une fois qu'il a été établi comme ayant eu deux apparitions de ziva, on n'examine pas la troisième apparition pour savoir si elle est survenue par ones ou non. C'est pourquoi "onso vesfeko vechikhvat zaro" :
"Onso" - même s'il a eu une apparition par ones, à cause d'un facteur extérieur.
"Vesfeko" - même si nous doutons que la troisième apparition ait été une apparition de ziva, ou qu'elle n'ait peut-être été qu'une émission de sperme.
"Vechikhvat zaro" - l'émission de sperme de celui qui est devenu zav est considérée comme impure.
Tous ceux-là sont impurs, "cheraglayim ladavar" - il y a des indices en ce sens : une fois qu'il a eu deux apparitions certaines de ziva, nous présumons qu'il est zav même pour la troisième, sans égard à la manière dont elle est survenue.
Celui qui frappe son prochain et qu'on l'a évalué comme devant mourir :
Le troisième cas de la michna : "Hamaké et 'havero vaamdouhou lemita" - une personne a frappé son prochain, et les médecins ont évalué qu'il allait mourir à cause du coup. "Vehekel mima chehaya" - le mal causé par le coup s'est amélioré, et les médecins ont estimé qu'il allait vivre. "Le'a'har mikan hikhbid oumet" - ensuite son état s'est de nouveau aggravé, et il a finalement succombé. "'Hayav" - celui qui a frappé est responsable de sa mort. "Rabbi Ne'hemia omer : patour, cheraglayim ladavar" - selon Rabbi Ne'hemia, il est exempt, car il y a ici une 'hazaka : du fait que son état a commencé à s'améliorer, il est prouvé que sa mort n'est pas venue du coup initial mais d'un autre problème, puisque les médecins avaient estimé qu'il allait vivre.
Certains expliquent la conclusion "cheraglayim ladavar" non comme un appui à la position de Rabbi Ne'hemia qui exempte, mais comme une explication de la position du tana kama qui inculpe : puisqu'on l'avait au départ évalué comme devant mourir, cette même détermination et cette même présomption demeurent avec lui. Et bien qu'à un certain stade on ait estimé autrement, puisqu'au départ on avait estimé qu'il allait mourir et qu'à la fin il est effectivement mort, il est responsable, car il y a des indices en ce sens : il existe une présomption que sa mort est venue du coup initial.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris trois cas d'application du principe de la 'hazaka et de 'raglayim ladavar' : le doute concernant les négaïm, où avant qu'il n'ait été assujetti à l'impureté son doute est pur, et une fois assujetti à l'impureté son doute est impur ; les sept manières par lesquelles on examine le zav, qui ne s'appliquent qu'avant qu'il n'ait été assujetti à la ziva, et une fois assujetti à celle-ci son ones, son doute et son émission de sperme sont impurs ; et celui qui frappe son prochain et qu'on l'a évalué comme devant mourir, cas dans lequel il y a divergence quant à savoir si la 'hazaka enseigne d'exempter (Rabbi Ne'hemia) ou d'inculper (le tana kama).