Nazir chapitre 8, michna 1. Nous avons devant nous une michna particulièrement longue et complexe, qui traite d'un doute concernant le nazirat : le doute de savoir lequel des nazirs s'est rendu impur, et comment les deux nazirs s'acquittent concrètement de leur obligation.
Le cas de la michna :
"Chené nezirim cheamar lahen ehad : raïti ehad mikèm chenitmé, veéin yodéa éizé mikèm" - deux personnes ont pris sur elles le voeu de nazirat, et un homme vint leur dire qu'il avait vu que l'un d'eux s'était rendu impur, mais qu'il ne sait pas lequel des deux.
La Guemara explique les détails du cas :
Le lieu de la vision : les nazirs se trouvaient dans un domaine privé, et le témoin n'était pas avec eux mais regardait de loin. Car s'ils avaient été trois ensemble, cela aurait été considéré comme un domaine public, et un doute d'impureté dans un domaine public est pur, si bien que nous dirions que tous deux sont purs. Mais ici il s'agit d'un doute d'impureté dans un domaine privé, et c'est pourquoi il faut être rigoureux pour tous les deux.
"Veéin yodéa éizé mikèm" : les nazirs eux-mêmes se taisent et n'expriment aucun avis, ou bien eux-mêmes ne savent pas. Dans ce cas, nous croyons le témoin qui a vu que l'un d'eux s'est rendu impur, mais on ne sait pas lequel.
La résolution du doute lorsque les deux nazirs sont vivants :
"Megalhin oumeviïn korban toumaa vekorban tahara" - tout d'abord, tous deux achèvent leurs jours de nazirat, car le pur d'entre eux ne peut se raser la tête tant qu'il n'a pas achevé son nazirat. Après cet achèvement, ils se rasent, l'un comme nazir impur et l'autre comme nazir pur.
Voici les offrandes qu'ils apportent :
Offrande d'impureté : deux oiseaux, l'un comme sacrifice pour le péché (hatat) et l'autre comme holocauste (ola), et un agneau pour le sacrifice de culpabilité (achame).
Offrande de pureté : une brebis pour le hatat, un agneau mâle pour l'ola, et un bélier pour les sacrifices de paix (chelamim).
Et ils posent une condition l'un avec l'autre : "Im ani hou hatamé - korban toumaa cheli vekorban tahara chelha, veïm ani hou hatahor - korban tahara cheli vekorban toumaa chelha".
"Vesofrin chelochim yom" - après cela, ils comptent trente jours supplémentaires. Nous traitons ici d'un nazirat de trente jours, qui est le nazirat standard, et dans lequel le cas est plus simple. La nécessité de ce comptage vient du fait que l'un d'eux était nazir impur, et un nazir impur, après avoir apporté l'offrande de son impureté, doit compter trente jours pour le nazirat de sa pureté.
"Oumeviïn korban tahara" - et à ce stade, ils apportent uniquement une offrande de pureté, et disent : "Im ani hou hatamé - korban toumaa cheli vekorban tahara chelha, vezéhou korban taharati", c'est-à-dire que l'offrande que nous apportons maintenant, après le second rasage, est l'offrande de ma pureté ; "veïm ani hou hatahor - korban tahara cheli vekorban toumaa chelha, vezéhou korban taharatha".
Le cas où l'un des nazirs est mort :
Jusqu'ici, la solution est simple et bien ordonnée. La difficulté surgit dans le cas de "mi chemèt" - si l'un des nazirs est mort avant qu'ils n'aient eu le temps d'apporter le premier ensemble d'offrandes. Le nazir resté en vie est dans le doute quant à son impureté, et il ne peut poser de condition sur les offrandes et dire qu'il est impur ou pur, car il ne peut faire les deux.
"Amar rabbi Yehochoua : yevakèch ehad min hachouk cheyidor kenegdo benazir" - qu'il demande à un homme du marché de prendre sur lui un nazirat en parallèle du sien, et qu'il lui dise : "Im tamé hayiti - haré ata nazir miyad, veïm tahor hayiti - haré ata nazir ahar chelochim yom".
"Vesofrin chelochim yom oumeviïn korban toumaa vekorban tahara" - et le nazir qui est dans le doute dit à l'homme qu'il a fait entrer avec lui dans le nazirat : "Im ani hou hatamé - korban toumaa cheli vekorban tahara chelha", car j'ai dit que si je suis impur, ton nazirat commence immédiatement, et maintenant tu as achevé ton nazirat et tu dois apporter une offrande de pureté. "Veïm ani hou hatahor - korban tahara cheli", car j'ai dit que ton nazirat ne commence que maintenant, et l'offrande que nous apportons maintenant est la mienne, "vekorban toumaa besafèk".
Et comment peut-on apporter une offrande d'impureté dans le doute ?
Le hatat d'oiseau : on peut l'apporter dans le doute, car il ne se mange pas.
L'ola d'oiseau : on peut l'apporter sous condition : s'il en est tenu, elle comptera pour l'obligation de son nazirat, et sinon, elle sera une offrande volontaire (nedava).
L'achame : on n'apporte pas de sacrifice de culpabilité dans le doute.
Et un nazir impur, dès lors qu'il a apporté le hatat, peut commencer le nazirat de sa pureté, car l'ola et l'achame ne l'empêchent pas de le commencer.
"Vesofrin chelochim yom oumeviïn korban tahara" - et il dit : "Im ani hou hatamé - korban toumaa cheli vekorban tahara chelha", car j'ai dit que si je suis impur, tu seras nazir immédiatement, et l'offrande de pureté apportée avant les trente jours était la tienne, "vezéhou korban taharati" - car j'ai apporté une offrande d'impureté, j'ai compté trente jours de nazirat de pureté, et maintenant vient l'offrande de ma pureté. "Veïm ani hou hatahor - korban tahara cheli", la première offrande de pureté était la mienne, et l'offrande d'impureté apportée alors était dans le doute, "vezéhou korban taharatha" - car j'ai dit que si je suis pur, ton nazirat commencera après trente jours.
La position de ben Zoma :
"Amar lo ben Zoma : oumi choméa lo cheyidor kenegdo benazir ?" - qui acceptera de lui rendre un si grand service et de prendre sur lui un nazirat ? C'est une attente excessive, et on ne trouvera personne qui y consente.
"Ela mevi hatat haof veolat behéma" - c'est pourquoi le nazir resté dans le doute traitera sa situation lui-même, et au lieu d'un ensemble complet d'offrandes, il apportera une seule offrande qui répondra à chacun des doutes. Il apporte d'abord le hatat d'oiseau et l'ola de bétail, et dit : "Im tamé hayiti - hahatat mehovati vehaola nedava", car le hatat fait partie des offrandes d'impureté auxquelles je suis tenu, et l'ola n'est pas pour le nazirat mais volontaire. "Veïm tahor hayiti - haola mehovati vehahatat besafèk", car l'ola vient pour l'achèvement de mon nazirat (et il le fait après trente jours), et le hatat reste dans le doute : et de fait, le hatat d'oiseau peut venir dans le doute, et ne se mange pas.
"Vesofer chelochim yom oumevi korban tahara" - il compte trente jours supplémentaires, puis il peut apporter l'offrande de pureté complète, toutes les offrandes de pureté, et dit : "Im tamé hayiti - haola harichona nedava vezo hova", car la première ola a été apportée alors que j'étais impur et c'est le hatat qui a compté pour mon obligation, et maintenant que j'ai achevé mon nazirat je suis tenu d'une ola. "Veïm tahor hayiti - haola harichona hova vezo nedava", car l'ola que j'ai apportée avant les trente jours est celle qui a compté pour mon obligation, et celle de maintenant sera volontaire, et le premier hatat était lui aussi dans le doute, et j'apporte les autres offrandes maintenant.
Rabbi Yehochoua lui répondit : selon cette méthode, il se trouve qu'il apporte ses offrandes en deux parties : l'ola a été apportée avant les trente jours et les autres offrandes sont apportées maintenant, trente jours plus tard ; tandis que selon la méthode de rabbi Yehochoua, où une personne supplémentaire s'associe à lui, on peut apporter toutes les offrandes ensemble.
Mais la Guemara fait remarquer qu'il n'y a aucun problème à apporter ainsi les offrandes séparément, et rabbi Yehochoua n'a dit ses paroles que pour aiguiser les élèves et les inciter à réfléchir. Et la michna conclut qu'on donna raison à ben Zoma : il n'y a pas d'obstacle à diviser les offrandes, et il n'est pas nécessaire de convaincre un tiers de se joindre au nazirat.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris la loi de deux nazirs au sujet desquels un homme a témoigné que l'un d'eux s'était rendu impur sans que l'on sache lequel : un doute d'impureté dans un domaine privé, à propos duquel il faut être rigoureux pour tous les deux. La solution : ils achèvent le nazirat, se rasent, apportent une offrande d'impureté et une offrande de pureté en posant une condition entre eux, comptent trente jours et apportent une offrande de pureté avec une condition supplémentaire. Dans le cas où l'un d'eux est mort, rabbi Yehochoua estimait qu'il fallait demander à un homme du marché de prendre un nazirat en parallèle du sien et de poser une condition avec lui ; et ben Zoma répondit qu'on ne trouverait personne qui y consente, et que c'est pourquoi il apportera lui-même le hatat d'oiseau et l'ola de bétail sous condition, comptera trente jours et apportera l'offrande de pureté ; et ainsi la loi est fixée selon ben Zoma.