Nazir chapitre 7, michna 1. Le grand prêtre (Kohen Gadol) et le nazir ont tous deux l'interdiction de se rendre impurs même pour leurs proches, et en cela leur statut diffère de celui du kohen ordinaire, à qui il est permis de se rendre impur pour ses proches, mais non pour toute autre personne. Et bien que le grand prêtre et le nazir ne se rendent pas impurs pour leurs proches, il leur est permis de se rendre impurs pour un met mitzva, un corps dont personne ne s'occupe pour l'ensevelir.
La question sur laquelle la michna s'interroge est la suivante : quel est le din lorsqu'il y a un conflit entre le grand prêtre et le nazir, lequel des deux doit se rendre impur ? Et comme nous le verrons, il existe même une opinion selon laquelle la question ne concerne pas seulement le grand prêtre, mais aussi le kohen ordinaire, un kohen simple.
Texte de la michna :
"Kohen Gadol venazir eino mitamé bikroveihen" - comme nous l'avons mentionné, ils ne se rendent pas impurs même lorsqu'un membre de leur famille décède. Mais lorsqu'ils rencontrent un met mitzva, un corps dont personne ne s'occupe pour l'ensevelir, ce din l'emporte sur son statut de nazir ou de grand prêtre.
"Hayou mehalkhin baderekh oumatsou met mitzva" - tous deux marchaient ensemble sur le chemin et trouvèrent un met mitzva, dont personne ne peut s'occuper hormis eux. Sur ce din ils divergent :
Rabbi Eliézer : "Itamé Kohen Gadol veal itamé nazir" - c'est le grand prêtre qui doit se rendre impur, et non le nazir.
Et les Sages disent l'inverse : "Itamé nazir veal itamé Kohen Gadol" - c'est le nazir qui doit se rendre impur. Et en réalité, comme cela ressortira, cela ne se dit pas uniquement à propos du grand prêtre mais aussi d'un kohen ordinaire : entre un kohen ordinaire et un nazir, c'est le nazir qui se rendra impur.
Les arguments des deux parties :
"Amar lahem Rabbi Eliézer : itamé kohen chééino mévi korban al toumato, veal itamé nazir chéhou mévi korban al toumato" - il vaut mieux que ce soit le kohen qui se rende impur, car il n'apporte pas de korban après s'être rendu impur, plutôt que le nazir, car un nazir qui s'est rendu impur doit apporter un korban pour son impureté. On en déduit que l'impureté du nazir est plus grave, et c'est pourquoi elle n'est pas écartée devant un kohen ou un grand prêtre.
"Amrou lo : lo, itamé nazir chéein kedouchato kedouchat olam, veal itamé kohen chékedouchato kedouchat olam" - les Sages lui répondirent par un argument opposé : c'est le nazir qui se rendra impur, car sa sainteté n'est pas une sainteté qui perdure à jamais et ne se transmet pas aux générations futures ; en revanche le kohen (et la michna emploie ici le mot "kohen" sans précision, pour inclure même un kohen ordinaire) ne se rendra pas impur lorsqu'il y a un choix entre un kohen et un nazir, car sa sainteté se transmet de génération en génération, à la différence de la sainteté du nazir.
En résumé : nous avons appris que le grand prêtre et le nazir ne se rendent pas impurs pour leurs proches, mais qu'ils se rendent impurs pour un met mitzva. Lorsque tous deux rencontrèrent ensemble un met mitzva, ils divergèrent sur celui qui devait se rendre impur : Rabbi Eliézer soutient que c'est le grand prêtre qui doit se rendre impur, car il n'apporte pas de korban pour son impureté, tandis que les Sages soutiennent que c'est le nazir qui doit se rendre impur, car sa sainteté n'est pas une sainteté éternelle, à la différence de la sainteté du kohen, même d'un kohen ordinaire, qui se transmet de génération en génération.