Nazir, chapitre 3, michna 5. Pour comprendre la michna, il faut introduire une règle qui apparaît en réalité au septième chapitre du traité, selon laquelle tous les types d'impureté du mort ne sont pas équivalents à l'égard du nazir. Il faut distinguer deux catégories :
Une impureté qui remet le décompte à zéro : un nazir qui entre en contact avec elle doit apporter un sacrifice d'impureté, raser ses cheveux et recommencer son naziréat depuis le début.
Une impureté qui ne remet pas le décompte à zéro : les jours durant lesquels il fut impur ne sont pas comptés dans son naziréat, mais cela ne fait pas revenir l'horloge en arrière. Il n'apporte pas de sacrifice d'impureté, il lui est seulement demandé de se purifier et de poursuivre son décompte.
L'une des impuretés de la seconde catégorie est le fait de se trouver dans un cimetière sans contact direct avec une tombe. Et malgré cela, une personne qui a accepté sur elle un naziréat alors qu'elle se trouvait dans un cimetière, même s'il n'y a là aucune remise à zéro de l'horloge, nous apprenons de notre michna que, sous certains aspects, ce n'est pas un naziréat complet.
Accepter le naziréat dans un cimetière :
La michna traite de celui qui a voué un naziréat alors qu'il était dans un cimetière. Même s'il y a passé l'ensemble des trente jours du naziréat et en a observé toutes les lois, sans boire de vin ni contracter d'impureté d'une autre manière, "ein olin lo min haminyan" - le temps qu'il y a passé n'est pas compté dans le décompte du naziréat.
Or, même s'il était entré dans un cimetière au milieu de son naziréat, cela ne l'aurait pas obligé au rasage ni au sacrifice d'impureté, et cela n'aurait pas remis son décompte à zéro. Mais ici, il n'a jamais commencé son naziréat du tout, puisqu'il l'a accepté sur lui alors qu'il était encore dans le cimetière.
"veeino mévi korban touma" :
La michna ne veut pas dire que le fait de se trouver dans un cimetière n'est pas du type d'impuretés qui remettent le décompte à zéro et obligent au rasage et au sacrifice, c'est là une règle expliquée au septième chapitre. Son intention ici va plus loin : même s'il contractait maintenant une impureté grave, comme le contact avec un mort, qui oblige au rasage et au sacrifice d'impureté et remet l'horloge à zéro, même alors il n'apporterait pas de sacrifice d'impureté. Et la raison : puisqu'il n'a jamais vécu de naziréat ordinaire et n'a jamais eu de jours de naziréat de pureté, car il a commencé son naziréat dans le cimetière.
"yatsa venichnas" :
La michna poursuit : il est sorti du cimetière et s'est purifié, a compté sept jours et l'on a aspergé sur lui les eaux de la vache rousse, et il s'est réellement purifié, puis il a commencé à compter un naziréat de pureté. Ensuite il est revenu et est entré dans le cimetière, "olin lo min haminyan" - les jours qui ont précédé son retour, les jours de pureté, lui sont comptés, et l'entrée dans le cimetière ne remet pas le décompte à zéro, puisque, comme dit, l'impureté du cimetière n'oblige pas au rasage.
Mais s'il entre maintenant en contact avec un mort, une impureté qui fait revenir l'horloge en arrière, "oumévi korban touma". Et en cela cette règle diffère de celle du début de la michna : là, celui qui a accepté un naziréat dans le cimetière, même s'il contractait ensuite une impureté vraiment grave, l'horloge n'était pas remise en arrière, car il n'avait jamais vécu de naziréat de pureté. Et ici, il est sorti du cimetière et a vécu des jours de naziréat de pureté, et lorsqu'il retourne au cimetière et contracte une impureté véritable et absolue, il apporte un sacrifice d'impureté et l'horloge est remise en arrière.
Les paroles de Rabbi Elazar :
Rabbi Elazar ajoute un point qui concerne ce cas, mais dont la portée est aussi générale : "lo bo bayom". S'il a contracté l'impureté le premier jour même de sa purification, c'est-à-dire qu'il n'a vécu qu'un seul jour de naziréat de pureté, et ce jour même il a contracté une impureté pour laquelle le nazir se rase, il n'est pas tenu au sacrifice d'impureté, et même ce jour unique ne tombe pas du décompte mais lui est compté.
Et d'où cela ? "chenéémar : 'hayamim harichonim yiplou'" - ce verset est dit dans la règle du nazir qui a contracté une impureté véritable obligeant au sacrifice, et il y est expliqué le sujet de la remise de l'horloge en arrière : les premiers jours tombent et ne sont plus comptés. Et l'on en tire : "ad chéyihyou lo yamim richonim" - jusqu'à ce qu'il ait une pluralité de jours. Ce n'est que lorsqu'il a plus d'un jour que l'on dit que l'impureté remet le décompte à zéro et oblige au sacrifice d'impureté ; mais s'il a contracté l'impureté le premier jour même, sans avoir de second jour, l'horloge n'est pas remise en arrière et il n'apporte pas de sacrifice d'impureté. Toute cette règle ne s'applique que lorsqu'il a à son actif au moins deux jours de naziréat de pureté.
En résumé : dans cette michna nous avons appris la règle de celui qui a accepté sur lui un naziréat dans un cimetière : les jours de son séjour là-bas ne lui sont pas comptés dans le décompte, et même s'il contracte ensuite une impureté grave, il n'apporte pas de sacrifice d'impureté, car il n'a jamais vécu de jours de naziréat de pureté. En revanche, celui qui est sorti, s'est purifié, a compté des jours de pureté puis est revenu et entré, les jours de pureté lui sont comptés dans le décompte, et s'il contracte une impureté complète il apporte un sacrifice d'impureté et l'horloge est remise en arrière. Et Rabbi Elazar a innové que cette règle ne s'applique pas au premier jour même, car il est dit "hayamim harichonim yiplou" - jusqu'à ce qu'il ait des premiers jours, c'est-à-dire au moins deux jours de naziréat de pureté.