Moed Katan, chapitre 1, michna 5 :
"Roïn ète hanegaïm bathila lehakel, aval lo lehahmir" - ainsi parle Rabbi Meïr. Le rôle du kohen était de regarder une personne atteinte d'une plaie de tsaraat et de déterminer si la plaie était impure ou pure. Selon Rabbi Meïr, pendant Hol Hamoed le kohen peut examiner la plaie pour la première fois et déterminer son état, mais seulement pour alléger, c'est-à-dire uniquement lorsqu'il a l'intention de déclarer la plaie pure. Mais pas pour aggraver : s'il voyait que la plaie était impure, il retenait son verdict et lui disait "je t'examinerai après la fête", différant ainsi la décision.
Le principe des paroles de Rabbi Meïr est que le kohen peut retenir son verdict et n'est pas obligé de trancher. Et la raison en est la suivante : nous ne voulons pas qu'une personne devienne impure par la tsaraat pendant Hol Hamoed, car elle devrait alors sortir hors du camp, et ce n'est pas un moment propice pour demeurer hors du camp.
"Vahakhamim omrim : lo lehakel velo lehahmir" :
Les Sages sont d'un autre avis et estiment que le kohen ne peut ni alléger ni aggraver, c'est-à-dire qu'il ne faut pas prendre le risque. C'est pourquoi le kohen n'examine pas du tout les plaies de tsaraat pendant Hol Hamoed, car dès que la plaie lui est présentée, il est tenu de trancher : impure ou pure. Il pourrait être contraint de dire impure, et la personne devrait alors sortir hors du camp ; mieux vaut donc qu'il n'entre pas du tout dans un tel verdict.
Le rassemblement des ossements pendant Hol Hamoed :
La michna poursuit sur un sujet propre aux Juifs de l'Antiquité. Il était d'usage d'enterrer le mort dans la terre jusqu'à ce que le corps se décompose, puis de prélever les ossements et de les inhumer dans des grottes funéraires qui servaient en quelque sorte de caveaux familiaux. C'est pourquoi le fait de rapporter les ossements des ancêtres d'une personne vers les tombes des aïeux, vers la parcelle familiale à laquelle ils appartiennent, comportait un élément de soulagement et même de joie, comme nous le verrons ci-dessous.
"Veod amar Rabbi Meïr : melaket adam atsmote aviv veimo" - pendant Hol Hamoed il est permis à une personne de rassembler les ossements de son père ou de sa mère du lieu où ils ont été enterrés, et de les inhumer à nouveau dans les tombes familiales. Et la raison en est : "chessimha hi lo" - car c'est une joie pour lui que les ossements de ses parents reposent désormais dans la parcelle familiale.
Deux explications ont été apportées à cela :
C'est une joie en soi, du simple fait de rapporter les ossements vers les tombes des aïeux.
La joie de la fête et de Hol Hamoed l'empêche de s'attrister outre mesure, plus qu'il ne s'attristerait habituellement d'un tel événement.
Rabbi Yossi est d'un autre avis et estime que cet acte est considéré comme un deuil, et qu'une personne doit s'y comporter comme lors d'un jour parmi les sept, et c'est pourquoi il ne faut pas le faire pendant Hol Hamoed.
"Meorer al meto" :
La michna traite d'un sujet appelé meorer al meto (celui qui réveille le deuil de son mort). Il était d'usage d'engager des professionnels de l'oraison funèbre, dont le rôle était d'éveiller les émotions des auditeurs. Même une personne qui avait perdu son proche il y a longtemps engageait parfois quelqu'un pour rassembler autour d'elle des gens ayant vécu une expérience semblable, une sorte de groupe de soutien de l'Antiquité, afin qu'ils pleurent ensemble. C'est cela le "meorer adam al meto".
La michna établit qu'il est interdit de susciter ce réveil, c'est-à-dire d'engager quelqu'un pour éveiller un groupe de personnes afin qu'elles pleurent ensemble et écoutent les paroles de l'orateur professionnel. Et non seulement cela, mais même celui qui a perdu récemment son proche, ce qui n'est pas la même version que l'oraison sur un mort d'il y a longtemps, il lui est interdit d'engager un orateur pour le défunt récent dans les trente jours précédant la fête, avant que le jour de fête ait commencé.
Deux raisons ont été données à cela :
Le mort n'est pas oublié du cœur pendant trente jours, et c'est pourquoi dans les trente jours la personne ressent encore une vive douleur au moment où arrive la fête, et l'on ne veut pas qu'elle porte cette peine avec elle dans la fête.
Les gens mettaient de l'argent de côté pour les besoins de la fête, et risquaient de le dépenser en cette dépense dans les trente jours, sans qu'il leur reste de liquidités pour les dépenses de la fête.
Et dans exactement le même ordre d'idées : un membre de ma famille m'a raconté qu'autrefois il était d'usage que la bourse en Israël s'effondre deux fois par an, avant Pessah et avant Souccot, lorsque tout le monde retirait ses investissements afin de pouvoir payer pour la fête. Il ressort de là que ce n'est pas du tout une idée nouvelle.