Maasser Cheni, chapitre 5, michna 12. Cette michna poursuit les michnayot précédentes, qui développent le texte de la confession du maasser qu'une personne prononce au moment du biour.
"Lo akhalti be'oni mimenou" :
Dans le texte de la confession, la personne déclare qu'elle n'a pas mangé du maasser alors qu'elle se trouvait dans l'état d'aninout. Le onen est celui qui a perdu l'un des proches pour lesquels on observe les sept jours de deuil, et sa loi se divise en deux :
Aninout de la Torah : le jour du décès lui-même, et même après l'enterrement.
Aninout des Sages : la nuit qui suit le jour du décès, ainsi que le jour de l'enterrement lorsqu'il ne coïncide pas avec le jour du décès.
L'enseignement tiré ici concerne particulièrement le maasser cheni, qu'il est interdit de manger pour le onen. Puisque la personne déclare dans la confession "lo akhalti" (je n'ai pas mangé), on en déduit que si elle en a mangé alors qu'elle était dans l'état d'aninout, elle ne peut plus prononcer la confession, car elle a transgressé ce qui y est dit.
"Velo biarti mimenou betameh" :
La michna enseigne que si une personne a prélevé le maasser cheni alors qu'elle était dans un état d'impureté, elle ne peut pas prononcer la confession. Les commentateurs éprouvent une difficulté à comprendre cet enseignement : comment déduit-on des mots "acher lo biarti" qu'il n'est pas permis de manger le maasser cheni en état d'impureté, et pas même de prélever le maasser cheni en état d'impureté ? Cette question est débattue dans les propos des commentateurs.
"Velo natati mimenou lemet" :
Que signifie cela ? La michna explique que cela vise deux points :
Cercueil et linceuls : "je n'ai pas acheté avec" - avec l'argent du maasser cheni - de cercueil ni de linceuls pour le mort.
Don aux onenim : je ne l'ai pas donné à d'autres personnes se trouvant dans l'état d'aninout, qui viennent de perdre un proche. Cela aussi est compris dans le fait de ne pas le donner au mort.
Ici aussi, les commentateurs éprouvent une difficulté : pourquoi préciser qu'on n'a pas utilisé l'argent du maasser cheni pour un cercueil ou des linceuls, alors que, de manière générale, on ne doit utiliser l'argent du maasser cheni que pour des besoins alimentaires ? Certains ont voulu proposer que, lorsqu'une personne utilise l'argent du maasser cheni pour des choses qui ne sont pas propres à la consommation, elle a toujours la possibilité de prendre ensuite d'autres sommes, de les substituer et de les manger en tant que maasser cheni, ce qui pourrait lui permettre encore de prononcer la confession ; mais si elle l'a utilisé pour des objets non consommables, cela l'empêche de prononcer la confession. Voici une solution possible.
"Chamati bekol Hachem Eloka" et "Assiti kekhol acher tsivitani" :
Suite du texte de la confession : "chamati bekol Hachem Eloka" (j'ai écouté la voix de Hachem mon D.ieu) - car je l'ai apporté au Beth Hamikdach. "Assiti kekhol acher tsivitani" (j'ai agi selon tout ce que Tu m'as ordonné) - la michna comprend que cela signifie que je m'en suis réjoui, et que j'ai aussi réjoui d'autres personnes grâce au maasser cheni.
En résumé : dans cette michna ont été expliqués les détails du texte de la confession du maasser - "lo akhalti be'oni" (l'interdiction de manger le maasser cheni en aninout, et les lois du onen de la Torah et des Sages), "velo biarti mimenou betameh" (le prélèvement et la consommation en état d'impureté), "velo natati mimenou lemet" (cercueil et linceuls, et le don aux onenim), et, en regard, les aspects louables : "chamati bekol Hachem Eloka" - l'apport au Beth Hamikdach, et "assiti kekhol acher tsivitani" - la joie qu'on en tire et celle qu'on procure à autrui grâce à lui. Nous nous sommes également arrêtés sur les difficultés des commentateurs dans ces enseignements et sur l'une des solutions proposées.