Maasser Sheni, chapitre 5, michna 1. Le chapitre 5 du Maasser Sheni s'ouvre sur les lois de la vigne de la quatrième année. La vigne de la quatrième année, ou la plantation de la quatrième année, désignent les lois concernant la quatrième année après la plantation d'un arbre fruitier. La halakha veut que les fruits de la quatrième année soient montés à Jérusalem exactement comme le Maasser Sheni, ou bien qu'ils soient rachetés contre de l'argent, cet argent étant alors monté à Jérusalem, là aussi exactement comme le Maasser Sheni. C'est la raison pour laquelle ces lois sont juxtaposées, car elles partagent de nombreuses règles communes.
La michna s'ouvre sur les lois de la vigne de la quatrième année, la quatrième année d'un cep de vigne dans le vignoble. Dans la Guemara, les avis divergent quant à savoir si ces lois ont été énoncées exclusivement à propos du raisin, ou si elles s'appliquent à tous les arbres fruitiers. Notre michna emploie l'expression 'vigne de la quatrième année', et il convient d'examiner si la loi s'applique à toute plantation de la quatrième année. L'objet spécifique de notre michna est la question de savoir comment reconnaître qu'un arbre en est à sa quatrième année, afin que cela soit connu du public, et à ce propos nous évoquerons aussi la manière de repérer les lieux de sépulture.
Texte de la michna :
"Kérèm révaï - metsaïnine oto békouzzot adama" - le raisin de la quatrième année, on le marquait, c'est-à-dire qu'on lui faisait un signe, en disposant des mottes de terre autour de lui. C'étaient des mottes bien particulières, dont on pouvait distinguer qu'elles ne faisaient pas partie du sol lui-même mais qu'elles y avaient été placées intentionnellement. La raison, selon la Guemara dans Baba Kama, est de symboliser que, de même que de la terre on ne tire aucun profit sinon après un processus (semailles et autres), de même ici, ce n'est qu'après le rachat que l'on peut jouir des fruits.
"Vé chel orla - béh'arsit" - durant les trois premières années, où les fruits sont totalement interdits à la consommation, on les reconnaissait en disposant de la h'arsit, une terre servant à fabriquer des ustensiles de terre cuite. De même que celui qui y plante ne voit rien pousser, de même ces fruits sont une chose dont on ne peut tirer aucun profit.
"Vé chel kévarot - béssid, oumémah'é véchofekh" - les lieux de sépulture, on les marquait avec de la chaux, de couleur blanche. On la délayait, c'est-à-dire qu'on la diluait, puis on la versait, car la dilution la rendait plus blanche encore. Le blanc symbolisait les ossements, qui sont blancs, et tout ce marquage venait signaler qu'il y avait là des ossements.
L'avis de Rabban Chimon ben Gamliel :
Rabban Chimon ben Gamliel dit : "Bamé dévarim amourim ? Bachéviit" - la nécessité de marquer les fruits pour autrui existe précisément durant la septième année, où d'autres ont le droit d'entrer dans le champ et d'en prendre les fruits. Mais durant les autres années du cycle, qu'ont-ils à faire dans un champ qui n'est pas le leur ? Ils n'ont rien à y faire. À un tel homme nous appliquons "que le méchant prenne et qu'il meure" : c'est son propre problème, et nous ne réglons pas ce problème pour lui afin qu'il ne consomme pas d'interdit. Certes, il ignore qu'il lui est interdit de manger, mais il n'est nullement censé en manger, puisqu'il vole. C'est pourquoi nous ne nous donnons pas la peine de nous en occuper pour lui. Mais durant la chemita, où il lui est permis de prendre, il nous incombe de nous en occuper et de faire un signe.
L'acte des humbles :
La michna poursuit en disant que les humbles (et bien que nous associions habituellement ce terme à la pudeur, l'intention ici désigne ces gens qui étaient scrupuleux dans les mitsvot) mettaient de côté des pièces. Ils ne se contentaient pas du seul marquage, mais mettaient de l'argent de côté et disaient : tout ce qui sera cueilli de ceci, tout autre homme qui cueillera de cette vigne durant la quatrième année, sera automatiquement désacralisé sur ces pièces. Ces pièces, ils les prenaient et les consommaient à Jérusalem. Ainsi, ils réglaient eux-mêmes le problème pour les gens : ils ne se contentaient pas d'accrocher un écriteau, mais s'occupaient véritablement de la difficulté qui se présentait là, afin qu'aucun problème ne retombe sur autrui. C'était là une conduite au-delà de la stricte loi.
Le Tossafot souligne que la raison pour laquelle ils ont dit cela précisément à propos des choses que d'autres prennent, et n'ont pas dit que tout serait racheté, est que peut-être eux-mêmes voudraient prendre une partie des fruits et monter avec à Jérusalem, et c'est pourquoi ils ne voulaient pas tout racheter. À la place, ils ont dit que tout ce qui serait cueilli par d'autres serait racheté automatiquement.
Les avis divergent quant à savoir si l'acte des humbles avait lieu précisément durant la chemita, ou s'ils agissaient ainsi même durant les autres années du cycle de la chemita, où les gens n'étaient pas autorisés à entrer et où pourtant les humbles poursuivaient leur conduite : selon certains avis c'est effectivement ce qu'ils faisaient, et selon d'autres avis ils ne le faisaient que durant la chemita.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris les manières de marquer les fruits interdits et les lieux d'impureté : les mottes de terre pour la vigne de la quatrième année, la h'arsit pour la orla et la chaux délayée pour les sépultures, chaque signe portant en lui sa symbolique. Nous nous sommes arrêtés sur l'avis de Rabban Chimon ben Gamliel, selon lequel le marquage est requis précisément durant la septième année, où d'autres ont le droit de prendre des fruits, ainsi que sur la conduite des humbles qui anticipaient en mettant de côté des pièces pour désacraliser tout ce qui serait cueilli (au-delà de la stricte loi), et sur les propos du Tossafot quant à la raison de cela et à la question de savoir durant quelles années ils agissaient ainsi.