Maasser Cheni, chapitre 3, michna 3. Cette michna traite d'une personne qui possède à Jérusalem de l'argent de maasser cheni, et qui a besoin de cet argent pour d'autres usages : comment pourra-t-elle transférer la sainteté du maasser sur les fruits de son ami, et utiliser cet argent pour ses besoins.
Le texte de la michna et son explication :
"Mi chehaya lo maot bIrouchalayim vehou tsarikh lahem" - une personne qui a en main de l'argent de maasser cheni à Jérusalem, et qui en a besoin pour des usages autres que la consommation. Car pour la consommation, on peut utiliser l'argent du maasser cheni à tout moment, alors qu'ici elle a besoin de l'argent pour acheter des meubles ou pour d'autres besoins qui ne peuvent être satisfaits avec de l'argent de maasser cheni.
"Ouléhavéro pérot" - et son ami possède des fruits de 'houlin (profanes), eux aussi à Jérusalem.
"Omer léhavéro : haré hamaot haélou mé'houlalin al pérotékha" - il rachète l'argent du maasser qu'il a en main sur les fruits de son ami, et ainsi les fruits reçoivent la sainteté du maasser cheni.
"Venimtsa zé okhel pérotav bétahara" - son ami, qui donne son accord, devra manger ses fruits en état de pureté, parce qu'ils ont reçu le statut de maasser cheni, et le maasser cheni doit être consommé en état de pureté.
"Vehala osé tsorko bémaotav" - et le propriétaire de l'argent peut l'utiliser pour ses besoins, par exemple acheter des meubles, car cet argent n'est plus de l'argent de maasser cheni.
La restriction - "Vélo yomar ken léam haaretz éla bidmaï" :
Si l'ami qui possède les fruits est un am haaretz, on ne peut effectuer ce procédé que si l'argent qu'il a en main est de l'argent de maasser cheni de démaï, c'est-à-dire un maasser cheni prélevé de fruits achetés à un am haaretz, dont on ignore s'il en a prélevé les maasserot, et pour lesquels il faut donc prélever à nouveau le maasser cheni. Ces fruits, lorsqu'on les rachète sur de l'argent, confèrent à cet argent le statut d'"argent de maasser cheni de démaï". C'est seulement avec un tel argent que l'on peut effectuer cette transaction avec un am haaretz au moment où celui-ci a besoin de son argent.
Et voici la raison : puisqu'il n'est pas certain que l'am haaretz mangera les fruits en état de pureté, on craint qu'il ne les mange pas ainsi, et si on lui donne de l'argent de maasser cheni certain, cela pose problème. Mais avec du maasser cheni de démaï, qui n'est pas un maasser cheni certain, il y a lieu d'être indulgent.
Pourquoi a-t-on été indulgent pour le démaï ?
La majorité des amé haaretz prélèvent le maasser : nous disposons d'une règle selon laquelle la majorité des amé haaretz prélèvent effectivement les maasserot. On peut donc supposer que ce prélèvement n'était pas du tout nécessaire, et que l'argent de maasser cheni de démaï n'est pas fondamentalement de l'argent de maasser cheni, et qu'il n'y a en lui aucune sainteté dès le départ.
Safek sfeka (double doute) : et certains expliquent que la permission repose sur un double doute. Premier doute : peut-être que l'am haaretz auprès duquel les fruits ont été achetés a effectivement prélevé les maasserot, et qu'il n'était pas nécessaire de prélever le maasser cheni dès le départ, de sorte que les fruits n'ont pas le statut de maasser cheni. Second doute : peut-être que l'am haaretz lui-même les mangera en état de pureté, même s'il s'agit d'un maasser cheni certain. En raison de ce double doute, il est permis d'être indulgent pour l'argent de maasser cheni de démaï.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris que celui qui possède de l'argent de maasser cheni à Jérusalem et qui en a besoin pour ses usages peut en racheter la sainteté sur les fruits de 'houlin de son ami : les fruits reçoivent la sainteté du maasser cheni et sont consommés en état de pureté, et l'argent redevient 'houlin. Cependant, on ne peut le faire avec un am haaretz qu'avec de l'argent de maasser cheni de démaï, en raison de la crainte qu'il ne mange pas les fruits en état de pureté - et pour le démaï on a été indulgent, soit parce que la majorité des amé haaretz prélèvent le maasser et qu'il n'y a fondamentalement aucune sainteté, soit en raison du double doute.