Kilayim, chapitre 6, michna 1. Cette michna et le chapitre qui la suit traitent du concept de l'aris - un treillis sur lequel poussent les vignes - ainsi que de la question de son statut et de sa halakha.
Qu'est-ce qu'un aris ?
La mishna s'ouvre par une question : « Ei zehou aris » - quel type de clôture est considéré comme une vigne, dont on doit s'éloigner de quatre coudées exactement comme on le fait d'une vigne ? « Hanotéa chourah chel 'hamech gefanim betzad hagader chegavoah assara tefa'him » - on plante une rangée de cinq vignes le long d'une clôture haute de dix tefa'him (mesures de la largeur d'une main), et les vignes grimpent par-dessus. « O betzad 'haritz chéamok assara tefa'him vero'hav arba'ah » - une clôture ou un mur n'est pas indispensable ; même une tranchée profonde de dix tefa'him et large de quatre tefa'him relève de la même halakha. Dans un tel cas - « notnin lo avodato arba amot » - on laisse une distance de quatre coudées, qui correspond à la surface utilisée pour travailler la vigne, et l'on ne peut y semer.
La controverse entre Beit Shammaï et Beit Hillel — à partir d'où mesurons-nous ?
Les vignes ne sont pas nécessairement collées à la clôture, et il existe un espace entre l'endroit où les racines des vignes pénètrent dans le sol et la clôture avec son treillis. À ce sujet, les Tannaïm ont divergé quant au point à partir duquel les quatre coudées sont mesurées :
« Beis Shammaï omrim, moddin arba amos me'ikar haguéfanim lasadé » — nous mesurons à partir des racines des vignes elles-mêmes en direction du champ.
« ouBeis Hillel omrim, min hagadèr lasadé » — les quatre coudées se mesurent à partir de la clôture en direction du champ.
Certains comprennent que le champ dans lequel on souhaite semer se trouve du même côté de la clôture que celui où les vignes sont plantées. Selon cette compréhension, Beth Shammaï représentent l'opinion la plus stricte, puisque mesurer à partir des racines des vignes rapproche le point de départ de la mesure du champ à ensemencer plus que ne le fait la clôture ; Beth Hillel représentent l'opinion la plus indulgente, permettant de mesurer à partir de la clôture, de sorte que la zone qui doit être laissée comme séparation se réduit et que l'on peut semer plus tôt. D'autres expliquent que la discussion porte sur un champ situé de l'autre côté de la clôture, et selon cette lecture, Beth Hillel représentent l'opinion la plus stricte et Beth Shammaï la plus indulgente.
L'opinion de Rabbi Yo'hanan ben Nouri :
« Amar Rabbi Yochanan ben Nuri, to'im kol ha'omrim kein » - quiconque soutient que la loi des quatre coudées près d'un aris est destinée à établir une séparation d'avec les vignes ou d'avec la clôture, en supposant qu'un aris est considéré comme une vigne, se trompe. Il existe bien une loi de quatre coudées concernant un aris, mais avec une signification différente : « Im yeish sham arba amos me'ikar gefanim velagader » - si, entre l'endroit où les vignes pénètrent dans le sol et la clôture, il y a une distance de quatre coudées, « notnin lo es avodato vezorea es hamosar » - on réserve seulement la surface de travail, qui est de six palmes, et on ensemence tout l'espace restant. Un aris n'a absolument aucun statut de vigne, et rien de plus que six palmes à partir des vignes n'est requis - à condition qu'il y ait quatre coudées entre les vignes et le treillis. C'est là qu'entre en jeu la mesure des quatre coudées.
Et s'il n'y a pas quatre coudées, la loi revient à la halakha que nous avons apprise au chapitre précédent concernant un pressoir à vin, un pressoir à olives, une plantation, ou un sheka - un trou dans le sol - où Rabbi Yossei a dit que s'il contient quatre coudées on laisse six handbreadths depuis la vigne et l'on plante, et s'il contient moins de quatre coudées on ne peut pas. Voilà donc le contexte dans lequel les quatre coudées sont mentionnées en rapport avec un aris : lorsqu'on souhaite planter dans l'espace entre les vignes et la clôture. Mais pour une séparation d'avec les vignes dans la direction opposée, où il ne s'agit pas de l'espace entre les vignes et la clôture, quatre coudées ne sont pas requises, puisque selon l'avis de Rabbi Yochanan ben Nouri un aris n'a pas le statut d'un vignoble.
La mesure de la surface de travail d'une vigne :
Concernant l'avis de Rabbi Yo'hanan ben Nouri, selon lequel lorsqu'il y a quatre coudées on ne réserve que la surface de travail, la michna précise : « Vé'hama hi avodas haguéfen ? » — quelle est la mesure de la surface de travail d'une vigne isolée, une vigne individuelle, par opposition à un vignoble ? « Chicha téfa'him lékhol roua'h » — six téfa'him dans chaque direction, comme cela a déjà été expliqué. Rabbi Akiva conteste cette mesure et considère que trois téfa'him suffisent comme séparation d'une vigne isolée, et non six.
En résumé : Dans cette michna, nous avons appris la définition d'un aris - cinq ceps de vigne le long d'une clôture haute de dix tefahim (largeurs de main), ou le long d'une tranchée profonde de dix tefahim et large de quatre tefahim - ainsi que la loi des quatre coudées qui s'y applique. Nous avons examiné la controverse entre Beth Chammaï et Beth Hillel sur la question de savoir si l'on mesure à partir des racines des ceps ou à partir de la clôture, et les deux manières de comprendre lequel des deux est le plus rigoureux ; et à l'inverse, l'opinion de Rabbi Yohanan ben Nouri, selon laquelle un aris n'a pas le statut de vignoble, et que les quatre coudées n'ont été énoncées qu'à propos de l'espace entre les ceps et la clôture, dans lequel on réserve six tefahim pour le travail de la vigne - et selon Rabbi Akiva, trois.
Dans ce qui suit, nous traiterons en détail des lois du aris et de leurs particularités.