Voici la michna 9 du chapitre 3 du traité Kidouchin, qui traite de celui qui a consacré l'une de ses filles sans préciser laquelle. La michna clarifie l'étendue du doute ainsi créé, et au centre se trouve la controverse entre Rabbi Méir et Rabbi Yossi sur une question fondamentale : l'homme se place-t-il lui-même dans une situation de doute ou non.
Le cas dont traite la michna :
"Mi cheyèch lo chté kité banot michté nachim" - un homme qui a deux groupes de filles issues de deux femmes, au moins deux filles de la première femme et au moins deux filles de la seconde femme. Les filles de la première femme sont les aînées, tandis que les filles de la seconde femme sont les plus jeunes.
"Kidachti èt biti hagdola" :
Le père dit : "Kidachti èt biti hagdola, veéni yodéa" - j'ai consacré ma fille aînée, et je ne sais pas laquelle d'entre elles j'ai consacrée. Le doute se répartit sur trois possibilités :
"Gdola chebagdolot" - la plus âgée du groupe des aînées.
"Gdola chebaktanot" - l'aînée du groupe des plus jeunes, qui est elle aussi appelée aînée par rapport à ses sœurs.
"Ketana chebagdolot, chehi gdola min hagdola chebaktanot" - la plus jeune du groupe des aînées, car elle est plus âgée que l'aînée du groupe des plus jeunes, et peut donc elle aussi être considérée comme aînée.
Avis de Rabbi Méir : "Koulan assourot 'houts min haketana chebaktanot" - toutes les filles sont interdites, sauf la plus jeune du groupe des plus jeunes, pour qui seule il est certain qu'elle n'est pas comprise dans la consécration. Rabbi Méir estime que l'homme se place lui-même dans une situation de doute, et il est donc possible que son intention ait porté sur toute fille pouvant être appelée aînée d'une manière ou d'une autre.
Avis de Rabbi Yossi : "Koulan moutarot 'houts min hagdola chebagdolot" - toutes les filles sont permises, sauf la plus âgée du groupe des aînées. Rabbi Yossi estime que l'homme ne se place pas lui-même dans une situation de doute, et donc, lorsqu'il dit "aînée", il faut supposer qu'il visait la fille qui est aînée avec certitude.
"Kidachti èt biti haketana" :
Et de même dans le cas inverse, où le père a dit : "Kidachti èt biti haketana, veéni yodéa". Là aussi, le doute se répartit sur trois possibilités :
"Ketana chebaktanot" - la plus jeune du groupe des plus jeunes.
"Ketana chebagdolot" - la plus jeune du groupe des aînées.
"Gdola chebaktanot, chehi ketana min haketana chebagdolot" - l'aînée du groupe des plus jeunes, car elle est plus jeune que la plus jeune du groupe des aînées, et peut donc elle aussi être considérée comme cadette.
Avis de Rabbi Méir : "Koulan assourot 'houts min hagdola chebagdolot" - toutes les filles sont interdites, sauf la plus âgée du groupe des aînées, car il n'y a aucune possibilité de l'appeler cadette. Et cela selon son opinion, selon laquelle l'homme se permet de se placer dans une situation de doute.
Avis de Rabbi Yossi : "Koulan moutarot 'houts min haketana chebaktanot" - toutes les filles sont permises, sauf la plus jeune du groupe des plus jeunes, qui est la cadette absolue. Lorsqu'il dit "cadette", il visait celle qui est cadette avec certitude, car l'homme ne se place pas lui-même dans une situation de doute.
Pourquoi les deux cas étaient-ils nécessaires ?
La Guemara explique la nécessité des deux cas différents. Selon l'avis de Rabbi Méir, qui élargit et inclut davantage de filles dans le doute, on aurait pu penser qu'il n'a énoncé son propos que dans le cas où il dit "ma fille aînée", car l'homme est prêt à attribuer à chacune de ses filles le titre d'aînée, et il élargirait donc ainsi ; mais dans le cas où il dit "cadette" - qui n'est pas un titre que l'homme souhaite dire à propos de sa fille - il est possible que Rabbi Méir n'aurait pas dit ainsi. C'est pourquoi le second cas était également nécessaire.
Et selon l'avis de Rabbi Yossi, cela était nécessaire à l'inverse : le cas de "l'aînée" était nécessaire, pour nous enseigner que là aussi le père n'inclut pas les autres filles, mais uniquement cette fille qui est aînée avec certitude.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris la loi de celui qui a deux groupes de filles issues de deux femmes, et qui a consacré sa "fille aînée" ou sa "fille cadette" sans savoir laquelle il visait. Selon l'avis de Rabbi Méir - l'homme se place lui-même dans une situation de doute, et donc toutes les filles sont interdites sauf celle qu'il n'y a aucune raison d'appeler par le nom qu'il a employé. Selon l'avis de Rabbi Yossi - l'homme ne se place pas lui-même dans une situation de doute, et donc toutes sont permises sauf la fille à qui le titre convient avec certitude. La Guemara a expliqué pourquoi les deux cas, celui de l'aînée et celui de la cadette, étaient nécessaires selon l'opinion de chacun des Tanaïm.