Nous avons devant nous la michna 8 du chapitre 3 du traité Kidouchin, qui traite de la crédibilité du père à l'égard de sa fille. Selon la Torah, le père a le droit de fiancer sa fille tant qu'elle est encore petite (ketana), aussi longtemps qu'elle n'a pas atteint l'âge de bat mitsva, ainsi que lorsqu'elle est une jeune fille (naara), durant les six mois qui s'écoulent depuis le moment où elle est devenue bat mitsva et a manifesté des signes de maturité, jusqu'à ce qu'elle devienne adulte (bogueret). Dès l'instant où elle devient bogueret, elle sort de son autorité et il ne peut plus la fiancer.
"Kidachti et biti" - alors qu'elle est encore petite :
Celui qui dit "Kidachti et biti" (j'ai fiancé ma fille), ou "Kidachtiha veguirachtiha kchehi ketana" (je l'ai fiancée et je l'ai divorcée alors qu'elle était petite), c'est à dire qu'il l'a fiancée et a reçu pour elle son guet, et qu'au moment où il le dit elle est encore petite - il est cru. Puisqu'à ce moment il détient l'autorité halakhique d'accomplir ces actes, il est cru lorsqu'il affirme les avoir effectivement accomplis.
Et cela a une implication halakhique immédiate :
S'il dit "Kidachtiha" seulement - elle est interdite à tout homme, car elle n'est permise qu'à celui à qui il l'a fiancée.
S'il dit "Kidachtiha veguirachtiha" - elle est permise à tout homme, mais interdite à un kohen, puisque selon ses paroles elle est divorcée.
"Kidachtiha veguirachtiha kchehi ketana vehi guedola" :
S'il dit "Kidachtiha veguirachtiha kchehi ketana" (je l'ai fiancée et je l'ai divorcée alors qu'elle était petite), et qu'au moment où il le dit elle est déjà devenue adulte et sortie de son autorité - il n'est pas cru. Il n'est pas cru pour l'interdire à un kohen, et même s'il a dit "Kidachtiha" seulement, il n'est pas cru pour la rendre femme mariée interdite à tout homme.
"Nichbet oufditiha" :
S'il dit "Nichbet oufditiha" (elle a été faite captive et je l'ai rachetée), à savoir qu'elle fut captive des non-Juifs et qu'il l'a rachetée - cette déclaration, si elle était exacte, l'interdirait à un kohen. Et malgré cela, "bein chehi ketana ouvein chehi guedola - eino neeman" (qu'elle soit petite ou grande, il n'est pas cru). La raison en est la suivante : la Torah ne lui a donné aucun pouvoir d'influer sur le statut d'une captive. Il peut la fiancer et la divorcer, et par ce biais même l'interdire à un kohen, mais il n'a pas l'autorité de l'interdire à un kohen en raison d'une captivité.
Celui qui déclare au moment de sa mort :
La michna traite du cas où nous avons pour présomption qu'un homme a des frères, en vertu de laquelle sa femme est astreinte au yiboum ou à la halitsa, tandis que sur la question de savoir s'il a des enfants nous ne savons rien. Au moment de sa mort, cet homme dit des paroles à ce sujet :
"Yech li banim" (j'ai des enfants) - il est cru : cette déclaration n'entre pas en conflit direct avec la présomption que nous avons concernant les frères, car sur la question des enfants nous n'avions aucune présomption préalable. Même s'il a des frères, l'existence d'enfants (fils ou filles) dispense sa femme du yiboum, et c'est pourquoi il est cru, et elle n'est pas astreinte au yiboum.
"Yech li ahim" (j'ai des frères) - il n'est pas cru : cette déclaration touche directement la présomption que nous avons concernant les frères et vient la modifier, c'est pourquoi il n'est pas cru à son sujet.
Celui qui fiance sa fille sans préciser :
Un homme qui a plusieurs filles : certaines petites, qui n'ont pas encore atteint l'âge de bat mitsva, et certaines adultes (bogrot), qui ont déjà dépassé l'âge de douze ans et demi et qu'il ne peut plus fiancer en vertu de son droit de père. La michna traite de la situation où les filles adultes l'ont désigné comme émissaire (chaliah) pour les fiancer, de sorte qu'en plus de sa capacité à fiancer les petites selon la Torah, il a aussi une capacité technique de fiancer les grandes.
Et malgré cela, celui qui fiance sa fille sans préciser - les adultes ne sont pas comprises. Du moment que le père n'a pas identifié laquelle de ses filles il visait, les filles adultes ne font pas partie du doute. Puisque son obligation, sa responsabilité et sa capacité principale selon la Torah portent sur les filles petites, nous présumons que c'est à elles qu'il a donné la priorité, et le doute (à laquelle de ses filles il a visé dans ces kidouchin) ne porte que sur les filles qui sont petites ou jeunes filles (naarot).
En résumé : dans cette michna, nous avons appris les limites de la crédibilité du père : il est cru lorsqu'il dit qu'il a fiancé sa fille, ou qu'il l'a fiancée et divorcée, tant qu'elle est petite et sous son autorité, et il n'est pas cru une fois qu'elle est devenue adulte ; et il n'est pas cru du tout dans la prétention "nichbet oufditiha", car cela n'est pas de son ressort. Nous avons également appris la loi de celui qui déclare au moment de sa mort "yech li banim" par opposition à "yech li ahim", ainsi que la règle selon laquelle celui qui fiance sa fille sans préciser - les adultes ne font pas partie du doute.