Traité Kidouchin, chapitre 3, michna 6. La michna traite d'un homme qui consacre une femme à condition d'accomplir pour elle une certaine action, que ce soit par la parole ou par un travail, ainsi que des Kidouchin qui dépendent de la volonté du père.
Texte de la michna :
"Al menat cheadaber alaïkh la-chilton veé'essé imakh kepoël - dibère aléha la-chilton veassa ima kepoël, mekoudéchet ; veim lav, éna mekoudéchet" - Il s'agit d'un homme qui dit à une femme qu'il a une relation avec le dirigeant politique, alors qu'elle a besoin d'une faveur de la part du pouvoir. Sur cette base, il la consacre : je parlerai avec lui en ton nom, ou j'accomplirai pour toi un travail comme un ouvrier.
Explication de la Guemara - la perouta réalise les Kidouchin et le travail n'est qu'une condition :
La Guemara explique que les Kidouchin ne prennent effet que si, en plus de sa parole avec le pouvoir ou de son travail pour elle, il lui donne également une perouta. Il en ressort que la parole et le travail ne constituent pas le corps même des Kidouchin, mais seulement une condition, tandis que les Kidouchin eux-mêmes prennent effet par la perouta.
Et la raison en est la suivante : notre michna suit l'avis selon lequel, lorsqu'on embauche un ouvrier, son salaire n'est pas dû seulement à la fin du travail, mais il devient dû progressivement du début à la fin, tout au long du processus. Par conséquent, à mesure qu'il accomplit pour elle un travail, la dette qui lui revient s'accumule progressivement, et lorsqu'il achève son travail, la somme est déjà devenue un prêt, quelque chose qu'elle lui doit. Il en ressort qu'il cherche à la consacrer avec de l'argent qu'elle lui doit, or celui qui consacre au moyen d'un prêt n'accomplit rien. C'est pourquoi nous disons que les Kidouchin prennent effet par la perouta, et que la parole avec le pouvoir ou le travail pour elle ne sont qu'une condition.
"Al menat cheyirtsé abba" :
La michna poursuit : celui qui consacre à condition que son père y consente - "ratsa haav, mekoudéchet ; lo ratsa, éna mekoudéchet". La Guemara explique que son intention n'est pas que le père exprime effectivement son consentement, mais que le père ne s'y oppose pas, et il fixe un délai pour cette opposition : à condition qu'il ne s'y oppose pas dans les trente jours. Par conséquent, une fois passés trente jours sans qu'il s'y soit opposé, nous savons qu'elle est consacrée, puisque la condition était qu'il ne s'oppose pas dans les trente jours.
Décès du père ou décès du fils :
"Met haav" - si le père décède durant ces trente jours, elle est consacrée, car il n'y a plus de crainte qu'il s'oppose aux Kidouchin.
"Met haben" - si celui qui consacre décède dans les trente jours, "melamdine et haav lomar cheéno rotsé". On enseigne au père à déclarer qu'il ne veut pas que les Kidouchin prennent effet, et de cette manière les Kidouchin ne prendront pas effet du tout, et la femme ne tombera pas devant le lévir. Car sinon, dans le cas où le mari n'avait pas d'enfants, elle nécessiterait la 'halitsa ou le yiboum, et un problème pourrait en découler. Afin d'éviter cela, on encourage le père à s'opposer, et du fait de son opposition elle ne sera pas mariée.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris que des Kidouchin conditionnés par une parole avec le pouvoir ou par l'accomplissement d'un travail comme ouvrier prennent effet par la perouta seule, tandis que l'action elle-même n'est qu'une condition, car le salaire de l'ouvrier devient dû progressivement au cours du travail, et à la fin il constitue un prêt, or celui qui consacre au moyen d'un prêt ne réalise pas les Kidouchin. Nous avons également appris que "al menat cheyirtsé abba" signifie que le père ne s'oppose pas dans les trente jours, et nous nous sommes penchés sur les deux cas : si le père décède, elle est consacrée, et si le fils décède, on enseigne au père à s'opposer afin d'annuler le lien avec le yiboum.