Ketoubot chapitre 9, michna 1. Cette michna traite des cas où le mari renonce à des droits financiers qui lui étaient acquis en vertu du mariage. La Guemara explique que la déclaration qu'il fait, ou l'acte écrit qu'il rédige pour sa femme et dans lequel il renonce à ces droits, se font au moment des fiançailles, mais avant le mariage. En effet, ces droits ne lui reviennent qu'après le mariage, et avant même de les avoir reçus, il pose comme condition qu'il ne souhaite pas que le mariage les lui confère. En d'autres termes : il ne souhaite pas du tout recevoir ces droits. Une telle condition s'applique, car une personne est en droit de poser une condition avant qu'une chose ne lui parvienne lorsqu'elle ne souhaite pas la recevoir.
Cependant, dès lors qu'il a déjà reçu ces droits, l'écrit seul ne suffit plus. Dans une telle situation, un kinyan (acte d'acquisition) est requis : ils doivent effectuer un kinyan véritable, exprimant une décision ferme de transférer les droits qu'il a déjà acquis. La michna qui nous occupe traite d'un cas où il lui écrit seulement, sans kinyan, ce qui indique qu'il s'agit d'un écrit rédigé avant le mariage.
La première formulation : "din ou-dévarim ein li bé-nekhassaïkh" :
La michna commence : "ha-kotev lé-ichto : din ou-dévarim ein li bé-nekhassaïkh" - le mari écrit à sa femme, là encore avant le mariage, qu'il n'a aucun droit ni revendication sur ses biens. Cette expression signifie qu'il n'a pas l'intention de contester ses biens de quelque manière que ce soit, et qu'il n'a aucune part à ses possessions. Malgré cela, la michna établit : "harei zé okhel peirot bé-hayeha" - il a renoncé à certains droits, mais pas au droit de consommer les fruits de ses biens nikhsei melog de son vivant. De même "im meta" - il n'a pas non plus renoncé au droit de succession, et si elle meurt, il en héritera.
La michna demande : "im ken, lama katav la din ou-dévarim ein li bé-nekhassaïkh ?" - s'il conserve encore ces droits, dans quel but a-t-il déclaré n'avoir aucune part à ses biens ? À cela la michna répond : "bé-mekher ou-netana kayam" - cette formulation sert à ce que, si elle vend ses biens ou les donne en cadeau, la vente et le don soient valables. Habituellement, sa vente n'aurait aucune valeur, sauf qu'ici le mari a renoncé à son droit de prétendre qu'elle n'est pas autorisée à vendre ces biens.
La deuxième formulation : "ou-vé-feiroteihen" :
La michna poursuit et traite de celui qui lui écrit une formulation plus explicite : "din ou-dévarim ein li bé-nekhassaïkh ou-vé-feiroteihen" - il a ajouté et exclu explicitement aussi les fruits. Dans ce cas "ein okhel peirot bé-hayeha" - il ne consomme pas les fruits de ses biens nikhsei melog, puisqu'il les a exclus explicitement. Mais "im meta" - il en hérite encore, car il n'a pas exclu le droit de succession.
Rabbi Yehouda dit que même lorsqu'il a exclu les fruits, "lé-olam okhel peiri peirot" - il est encore en droit de consommer les fruits des fruits. C'est-à-dire qu'il a renoncé aux fruits, mais si la femme a pris les fruits et a acheté avec eux un terrain, et que ce terrain a produit d'autres fruits, ceux-ci sont des fruits de fruits, et son droit sur eux demeure, car il ne s'est exclu que des fruits directs des biens nikhsei melog et non des fruits provenant de la force des fruits. Selon lui, son droit ne s'éteint que lorsqu'il lui écrit explicitement toutes les formulations :
"din ou-dévarim ein li bé-nekhassaïkh" - je n'ai aucune affaire dans les biens eux-mêmes.
"ou-vé-feiroteihen" - ni non plus dans leurs fruits.
"ou-vé-feiri peiroteihen" - ni non plus dans les fruits des fruits.
"ad olam" - à tout jamais.
C'est seulement lorsqu'il écrit cette formulation qu'il n'aura plus aucun droit ni sur les fruits ni sur les fruits des fruits.
La troisième formulation : "bé-hayeikh ou-vé-motekh" :
Il ajoute et lui écrit : "din ou-dévarim ein li bé-nekhassaïkh ou-vé-feiroteihen ou-vé-feiri peiroteihen bé-hayeikh ou-vé-motekh" - c'est-à-dire aussi bien de son vivant qu'après sa mort. Dans ce cas "ein okhel peirot bé-hayeha", ni même les fruits des fruits, "vé-im meta eino yorcha" - car il l'a exclu explicitement.
Rabban Chimon ben Gamliel diverge : "im meta yirachena" - bien qu'il ait explicitement stipulé qu'il ne souhaitait aucun lien avec ses biens après sa mort, il en hérite encore. Et la raison en est : "mipnei ché-hitna al ma ché-katouv ba-Torah" - car dans la Torah il est dit "vé-yarach otah", que le mari hérite de sa femme. Et puisque la loi de la succession est apprise de la Torah elle-même, il n'est pas au pouvoir d'une personne d'y renoncer, car quiconque pose une condition contre ce qui est écrit dans la Torah, "tenao batel" - sa condition n'a aucune validité.
Conclusion de la Guemara :
Bien qu'il ressorte de la michna que la succession du mari sur sa femme soit d'ordre toranique, la Guemara conclut qu'il ne s'agit là que d'une institution rabbinique, et que le verset n'est qu'un simple appui (asmakhta). Simplement, les Sages ont renforcé leur institution, selon laquelle une personne hérite de sa femme, au point de la considérer comme une obligation d'ordre toranique.