Ketoubot chapitre cinquième, michna 4. La michna commence ainsi : "Hamakdich maassé yedei ichto - harei zo ossa veokhelet" - Celui qui consacre le fruit du travail de son épouse, elle travaille et mange de son ouvrage. Un homme qui consacre le fruit du travail de sa femme, la production qu'elle fabrique (par exemple une certaine quantité de matière qu'elle file à partir de la laine), qui appartient habituellement au mari, la consécration qu'il a déclarée et proclamée ne prend pas effet, et la femme continue de travailler et de manger du fruit de son labeur.
De quel cas la michna traite-t-elle ?
La Guemara explique qu'il s'agit d'un cas où la femme a dit "pas de nourriture et pas de fruit du travail", c'est-à-dire : ne me nourris pas, et moi non plus je ne te donnerai pas le fruit de mon travail, mais je subviendrai moi-même à mes besoins. Dans ces circonstances, elle travaille pour elle-même et mange de ses propres biens ; par conséquent sa production n'est pas sous l'autorité et le contrôle du mari, et il n'a pas le pouvoir de la consacrer.
Notre michna adopte donc la position selon laquelle l'obligation principale incombe au mari de nourrir sa femme, tandis que le décret des Sages voulant que le fruit de son travail lui revienne a été établi en contrepartie. Il s'avère que les choses ont été instituées au départ en sa faveur, pour lui donner sa nourriture, et en échange de cela le fruit de son travail lui revient. Dès lors qu'elle a choisi d'y renoncer et de dire "ne me nourris pas, et je m'occuperai de moi-même", le fruit de son travail ne lui appartient pas, et de ce fait n'est pas sous son contrôle.
"Hamotar" - le travail supplémentaire :
La seconde partie de la michna traite du "motar", c'est-à-dire du travail supplémentaire que la femme accomplit. Plus loin dans le chapitre, nous apprendrons qu'il existe une quantité fixe de production que la femme est censée fabriquer en échange de la nourriture que le mari fournit ; mais tout ce qui dépasse cela pose la question de savoir à qui il doit revenir.
La Guemara explique qu'en plus de sa nourriture, le mari doit donner à sa femme une petite somme d'argent de façon régulière, appelée "maa kessef", et elle est versée sur une base hebdomadaire. En échange de cette maa kessef lui revient également le "motar", tout travail supplémentaire qu'elle accomplit.
C'est pourquoi la seconde partie de la michna traite d'un cas différent de la première partie : dans la première partie, il s'agit d'une femme qui n'est pas du tout entretenue par son mari, tandis que dans la seconde partie elle reçoit bien sa nourriture, mais il ne lui donne pas la maa kessef supplémentaire pour ses besoins. Dans ce cas, le "motar" ne lui revient pas.
Cependant, si la femme venait à décéder de son vivant à lui, le mari en bénéficierait et hériterait de tout le "motar" restant. De là la question que soulève la michna : dans ces circonstances, alors qu'il est destiné à en hériter après sa mort, quel est le din s'il a consacré ce motar alors qu'elle était encore en vie et l'a déclaré hekdech, la consécration prend-elle effet ? Cela dépend de la question fondamentale : un homme peut-il consacrer une chose qui n'est pas encore venue au monde ?
Et selon les termes de la michna, au sujet de cette somme supplémentaire qui n'est pas sous son autorité et qui ne lui reviendra qu'après qu'elle aura quitté ce monde : "Rabbi Meïr omer : hekdech ; Rabbi Yohanan hasandlar omer : houlin" - Rabbi Meïr dit : consacré ; Rabbi Yohanan le cordonnier dit : profane.
Rabbi Meïr : un homme peut consacrer une chose qui n'est pas encore au monde, et par conséquent le hekdech prend effet.
Rabbi Yohanan le cordonnier : un homme ne peut pas consacrer une chose qui n'est pas encore au monde, et par conséquent la consécration ne prend pas effet et la chose reste profane (houlin).
Il convient de noter que cette même controverse aurait pu être énoncée aussi au sujet du fruit de son travail lui-même, dans une situation où elle ne reçoit pas de nourriture, comme dans la première partie de la michna. Et pourtant, la Guemara a placé le débat précisément sur le "motar", en raison de la nouveauté de la chose : même pour le "motar", pour le surplus seul, Rabbi Meïr estime qu'on peut le consacrer.
Et en effet le din est identique pour le fruit de son travail lui-même : dans une situation où le mari ne la nourrit pas et où le fruit de son travail lui appartient à elle, et où après sa mort il en héritera, Rabbi Meïr et Rabbi Yohanan le cordonnier seront en désaccord pour savoir si un hekdech fait de son vivant sera valable dans l'avenir.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris que celui qui consacre le fruit du travail de son épouse dans le cas où elle a dit "pas de nourriture et pas de fruit du travail", sa consécration ne prend pas effet, car le fruit de son travail n'est pas sous son autorité. Nous nous sommes également arrêtés sur le "motar", le travail au-delà de la quantité fixe, qui revient au mari en échange de la maa kessef hebdomadaire ; et dans le cas où il ne lui donne pas cette maa, le motar ne lui revient qu'après la mort de la femme, au titre de l'héritage. C'est sur ce point que Rabbi Meïr et Rabbi Yohanan le cordonnier divergent quant à la question de la consécration d'une chose qui n'est pas encore venue au monde.