Chapitre 4, michna 4. Cette michna détaille les droits pécuniaires que possède le père sur sa fille, durant sa minorité et durant son adolescence (naara), et par contraste les droits et devoirs qui incombent au mari une fois qu'elle est mariée.
Les droits du père sur sa fille :
Le père jouit de droits sur sa fille aussi bien durant sa minorité, lorsqu'elle est jeune, que durant son adolescence, à savoir les six premiers mois qui suivent la maturité. Voici ses droits :
"bekidoucheha bekessef, bichtar ouveviah" - les trois modes de kidouchin en vigueur pour toute femme : l'argent, l'acte écrit (chtar, document dans lequel le mari écrit "par cet acte je consacre ta fille") et la relation conjugale. Le père peut la consacrer par chacun de ces trois modes, et dans le kidouchin par l'argent, c'est lui qui reçoit l'argent. Même lorsqu'il la consacre par acte écrit ou par relation, si le mari donne de l'argent, celui-ci est remis au père.
"bimtsiatah" - tout objet qu'elle trouve appartient au père. Ce droit est une institution des Sages en raison de l'inimitié (eiva), de peur qu'il ne nourrisse de la rancune envers elle et ne renonce à la nourrir, puisqu'il n'a aucune obligation juridique réelle de subvenir à ses besoins.
"bemaassé yadeha" - cela se déduit du passage de la servante hébraïque (ama ivria) : puisque le père a le droit de vendre sa fille, et de même que le fruit du travail de la servante hébraïque appartient à son maître, ainsi le fruit du travail de la fille appartient à son père. Et bien que ce verset traitant de sa vente parle d'une mineure, car il ne peut la vendre durant son adolescence, on a déduit d'un verset que cette loi inclut aussi la naara.
"ouvahafarat nedareha" - comme cela est explicité dans la Torah dans le passage de Matot.
"oumekabel et guitah" - si son mari la divorce, le guet peut être remis entre les mains du père plutôt qu'entre les siennes.
"veeino okhel perot bechayeha" :
Ici la michna limite ses droits. Il s'agit d'un cas où la fille a hérité d'un bien de sa mère, par exemple un verger, que la mère avait reçu de son propre père du fait qu'elle était fille unique. Les parents ne sont plus mariés, si bien que le père n'hérite pas de sa femme, et le bien passe par héritage de la mère décédée à la fille. Dans un tel cas, le père ne consomme pas les fruits et ne tire aucun profit de la production de ce dont sa fille a hérité.
Les droits et devoirs du mari :
Une fois qu'elle est mariée, le mari jouit des mêmes droits que le père, dans la mesure où ils s'appliquent : ce qu'elle trouve, le fruit de son travail et l'annulation de ses vœux. Mais le mari possède un droit de plus que le père : "chehou okhel perot bechayeha" - il consomme les fruits et tire profit des biens qu'elle a reçus par héritage et par succession. En contrepartie, des devoirs lui incombent :
"bimzonoteha" - il est tenu par la loi de subvenir à ses besoins : nourriture, vêtement et logement.
"befirkonah" - il est tenu de la racheter si elle est faite captive.
"ouvikvouratah" - si elle meurt, il est tenu de l'ensevelir.
La Guemara rapporte une braïta qui explique le rapport entre les droits et les devoirs : les Sages ont institué l'obligation de nourriture en contrepartie du fruit de son travail, l'obligation de rachat en contrepartie des fruits dont il profite de ses biens, et l'obligation d'ensevelissement en contrepartie de la ketouba, c'est-à-dire de la dot qui y est inscrite.
Les paroles de Rabbi Yehouda concernant l'ensevelissement :
Sur cette dernière halakha, l'obligation d'ensevelissement, Rabbi Yehouda dit : "afilou ani chebeYisrael lo yifhot michné halilim oumekonénet" - deux instruments de musique, et une femme engagée pour remplir une partie des fonctions de l'oraison funèbre : non pas pour prononcer l'éloge lui-même, mais pour émettre certains sons qui font partie du processus de l'oraison funèbre.
La Guemara explique ce que Rabbi Yehouda vient ajouter : si c'était la coutume de la famille de la femme d'apporter des flûtes et une pleureuse, même si ce n'est pas la coutume de la famille du mari, le premier tana lui-même reconnaît qu'il est tenu de le faire pour elle, car c'est la coutume de sa famille à elle, et nous tenons pour règle qu'elle ne descend pas avec lui. Autrement dit, si dans sa famille à lui on pratique moins que cela, elle ne s'abaisse pas à cause de lui.
Rabbi Yehouda vient ajouter qu'elle s'élève aussi avec lui : si la coutume de la famille du mari est d'inclure ces éléments dans les funérailles, alors que sa coutume à elle ne l'est pas, elle s'élève avec lui et bénéficie du niveau supérieur de l'oraison funèbre. Car on aurait pu penser qu'une femme ne s'élève avec son mari et ne profite des coutumes distinguées de sa famille que de son vivant, mais pas après sa mort. Sur ce point, Rabbi Yehouda enseigne que même après son décès, et même dans les choses qui touchent à cette situation, elle s'élève avec lui : si les flûtes et la pleureuse sont la coutume de la famille du mari et non celle de sa famille à elle, elle s'élève avec lui et bénéficie aussi de cette coutume.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris les droits du père sur sa fille : dans ses kidouchin par l'argent, par acte écrit et par relation, dans ce qu'elle trouve (à cause de l'inimitié), dans le fruit de son travail (déduit de la servante hébraïque), dans l'annulation de ses vœux et dans la réception de son guet, ainsi que la limite selon laquelle il ne consomme pas les fruits de son vivant. En regard, nous avons examiné les droits du mari, dont la consommation des fruits, et ses devoirs de nourriture, de rachat et d'ensevelissement, institués en contrepartie du fruit de son travail, des fruits et de la ketouba. Enfin, nous avons appris l'enseignement nouveau de Rabbi Yehouda concernant les deux flûtes et la pleureuse : que même après sa mort, la femme s'élève avec son mari.