Ketoubot, chapitre 4, michna 3. Cette michna entre dans le détail de la loi concernant une jeune fille fiancée qui a commis un adultère : une jeune fille encore en âge de na'arout, pour qui les fiançailles ont déjà eu lieu mais non le mariage. Selon la Torah, sa peine est la lapidation. La lapidation est l'une des quatre peines de mort du tribunal, les quatre châtiments capitaux que le Sanhédrin impose, et sa signification pratique est la projection du condamné du haut d'un édifice ; ensuite, s'il n'est pas mort, on continue en le lapidant avec des pierres. Telle est la forme de la lapidation.
Deux nouveautés dans la loi de la jeune fille fiancée :
Lapidation au lieu de strangulation - en général, la peine de l'homme et de la femme adultères est la strangulation, une mort par étouffement. La jeune fille fiancée fait exception, et la Torah lui fixe la mort par lapidation.
À l'entrée de la maison de son père - la lapidation ne se fait pas à l'endroit habituel de la lapidation, au tribunal, mais à l'entrée de la maison de son père.
"Haguiyoret chénitgayéra bitah imah" :
La michna commence par une discussion sur le statut de la convertie, car la Torah emploie l'expression "ki asta névala béYisraël", et la question est de savoir si cette loi s'applique aussi à une convertie. Voici le texte de la michna : "Haguiyoret chénitgayéra bitah imah vézinta - haré zo bé'hének". Une femme qui s'est convertie et dont la fille s'est convertie avec elle, et que cette fille a commis un adultère alors qu'elle était une jeune fille fiancée : sa peine est la strangulation, le châtiment habituel de la femme adultère, et non le châtiment particulier de la jeune fille fiancée.
La raison en est la suivante : puisqu'il est dit "ki asta névala béYisraël", cela s'entend comme se rapportant à celle qui est native, juive de naissance, et non à celle qui s'est convertie. La convertie reçoit le châtiment habituel de l'adultère. Dès lors, elle n'a pas non plus la loi de l'entrée de la maison du père, car le châtiment ne se fait pas pour elle à l'entrée de la maison de son père, comme cela se fait pour une jeune fille née juive.
Et ce n'est pas tout. Supposons que l'acte n'ait pas eu lieu du tout, et qu'elle n'ait pas commis d'adultère, mais que son mari l'ait accusée à tort : c'est ce qu'on appelle le 'motsi chem ra' (celui qui diffame). Une partie du châtiment de celui qui accuse faussement sa femme d'avoir eu des relations avec un autre homme est le paiement de cent séla (non pas cent zouz mais cent séla) pour l'accusation qui s'est révélée mensongère. Cette loi aussi n'a été dite que pour une jeune fille née juive, tandis que la convertie n'a pas droit aux cent séla.
Sa conception hors de la sainteté et sa naissance dans la sainteté :
La michna traite maintenant du cas où la conception de la convertie a eu lieu hors de la sainteté, c'est-à-dire à un moment où ses parents n'étaient pas encore juifs, tandis que sa naissance a eu lieu dans la sainteté : sa mère s'est convertie alors qu'elle était enceinte d'elle, de sorte qu'elle est née juive. Dans ce cas, elle a la loi d'une fille d'Israël quant à la jeune fille fiancée, et sa peine est la lapidation au lieu de la strangulation. Cependant, c'est le seul point où elle est comme la jeune fille fiancée ordinaire, comme on l'apprend du verset. Les deux autres éléments ne s'appliquent pas à elle :
La lapidation ne se fait pas à l'entrée de la maison de son père.
Celui qui la diffame ne paie pas cent séla.
Sa conception et sa naissance dans la sainteté :
Si ses parents s'étaient déjà convertis, et qu'elle a été conçue et est née après qu'ils étaient juifs, elle est comme une fille d'Israël à tous égards, et il n'y a aucune différence entre elle et une fille née juive, car elle aussi est née juive.
Il y a un père et pas de maison, il y a une maison et pas de père :
Ici, la michna ne traite déjà plus de la convertie, mais de la jeune fille fiancée ordinaire. Quelle est la loi lorsqu'elle a un père mais que le père n'a pas de maison, ou qu'il y a une maison mais que son père est mort et qu'il n'y a pas de père ? Dans les deux cas, elle est passible de lapidation, même si "l'entrée de la maison du père" ne se réalise pas pour elle. Car "lo néémar péta'h beit aviha éla lémitsva" - c'est un hidour mitsva, la manière convenable d'accomplir cette mitsva ; mais lorsque cela fait défaut, que ce soit le père qui manque ou la maison, cela n'empêche pas l'accomplissement des autres lois de la lapidation.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris les deux nouveautés concernant la jeune fille fiancée qui a commis un adultère - la lapidation au lieu de la strangulation, et la lapidation à l'entrée de la maison de son père - ainsi que les trois lois que l'on apprend de l'expression "ki asta névala béYisraël" : la mort par lapidation, l'entrée de la maison du père, et les cent séla du diffamateur. Une convertie qui s'est convertie avec sa mère n'est incluse dans aucune des trois ; celle dont la conception fut hors de la sainteté et la naissance dans la sainteté est passible de lapidation seulement, mais non de l'entrée de la maison du père ni des cent séla ; et celle dont la conception et la naissance furent dans la sainteté est comme une fille d'Israël à tous égards. Enfin, nous avons appris que l'entrée de la maison du père n'est pas indispensable, mais qu'elle n'a été dite que pour la mitsva.