La michna neuf traite d'une femme mariée qui a été faite prisonnière ou détenue en prison par des non-juifs. La question examinée est de savoir s'il faut craindre qu'elle ait eu des relations avec un non-juif, sous la contrainte ou de son plein gré, et quelle incidence cela a sur son autorisation à retourner auprès de son mari.
Les deux situations de la michna :
Faite prisonnière ou détenue pour des questions d'argent - par exemple lorsqu'on la retient afin de soutirer de l'argent à sa famille, ou en gage d'une dette qui leur est due. Dans tous les cas où l'affaire est d'ordre financier, elle est permise à son mari, même s'il est kohen. Autrement dit, on suppose qu'elle n'a nullement été contrainte, car si elle avait eu des relations sous la contrainte, elle aurait été interdite à son mari kohen, alors qu'elle serait restée permise à un mari israël.
Faite prisonnière pour des questions de vie ou de mort - lorsqu'on a menacé de la tuer et que sa vie était en danger, elle est interdite à son mari, et selon une opinion même s'il est israël.
La raison de la distinction entre argent et vie ou mort :
La Guemara explique que lorsqu'il s'agit d'une question d'argent, les non-juifs craignent de perdre le bénéfice financier s'ils abusent d'elle, et de ce fait ils prennent davantage de précautions à son égard. On peut donc supposer qu'elle n'a pas eu de relations. Mais lorsqu'ils s'apprêtent à la tuer, ils n'ont aucune crainte de la sorte.
La Guemara ajoute encore une réserve : cette permission dans une question d'argent n'a été énoncée que lorsque la main d'Israël est forte et qu'ils dominent les non-juifs. Mais lorsque la main des non-juifs est forte, on craint qu'ils aient abusé d'elle même dans une question d'argent. Cette crainte n'est qu'une crainte de contrainte, et par conséquent elle ne rend interdite qu'à un mari kohen.
L'interdiction dans les questions de vie ou de mort concerne-t-elle aussi la femme d'un israël ?
Une opinion parmi les commentateurs : la michna rend interdite même à un mari israël. La raison : la femme d'un israël n'est interdite que si elle a eu des relations de son plein gré, et dans une situation où l'on s'apprête à la tuer, on craint qu'elle ait eu des relations de son plein gré afin de sauver sa vie, et dans ces circonstances elle est interdite même à son mari israël.
Une seconde opinion : toute la michna traite uniquement de la femme d'un kohen, et c'est en elle seule qu'existe cette crainte. La femme d'un israël n'aurait pas eu de relations de son plein gré même dans une affaire de vie ou de mort, et l'on ne craint qu'une éventuelle contrainte, crainte qui ne concerne que la femme d'un kohen.
"Ir chekvachah karkoum" (une ville qu'un siège a conquise) :
Une ville qui a été assiégée et dont le siège a réussi à s'emparer, l'ennemi non-juif y ayant pénétré - "kol kohanot chenimtseou betocha", toute femme de kohen qui se trouvait dans cette ville est interdite à son mari comme toutes les captives, en raison de la crainte qu'elles aient été contraintes par les soldats.
"Im yech lah edim afilou eved afilou chifhah - harei elou neemanim" - un seul témoin suffit, même s'il est esclave ou servante, pour attester qu'ils savent qu'elle n'a pas été contrainte, et ils sont crus dans leur témoignage.
"Ein adam neeman al atsmo" - la femme elle-même ne peut pas témoigner en sa propre faveur, de même que son mari ne peut pas témoigner pour elle. Ils ne sont pas crus, car ils sont considérés comme proches d'eux-mêmes.
La michna poursuit et rapporte les paroles de Rabbi Chimon ben Katsa, qui était kohen, et qui jura par la sainteté du Temple : "Hamaon hazeh" ('hamaon' est une appellation du Temple), "lo zazah yadah mitoch yadi micha'ah chenichnesou soneim liYerouchalayim ad cheyatsou" - c'est-à-dire que la main de sa femme n'a pas quitté la sienne depuis l'heure où les conquérants sont entrés à Jérusalem jusqu'à leur départ, et il témoigne qu'il l'a tenue tout ce temps et qu'il sait que rien n'est arrivé. On lui répondit : nul n'est cru en sa propre faveur, et son témoignage n'est pas accepté.
Une seule cachette qui les sauve toutes :
La Guemara ajoute que même dans une ville qui a été conquise, s'il s'y trouvait une seule cachette, cela suffit à permettre toutes les femmes à leurs maris kohanim, et ce bien que la cachette ne puisse contenir qu'une seule personne.
La raison en est le principe du miguo : chaque femme aurait pu prétendre "c'est moi qui étais dans cette cachette". Et puisqu'elle aurait pu dire cela, elle est crue également dans son affirmation actuelle : "je sais que je n'ai pas été contrainte et que je n'ai eu de contact avec aucun homme, et par conséquent je suis pure". Son affirmation est acceptée en vertu de l'affirmation plus forte qu'elle aurait pu invoquer. C'est pourquoi chaque femme, même si elle reconnaît qu'elle n'était pas dans la cachette, est crue lorsqu'elle dit qu'elle n'a eu aucun contact, et elle est permise à son mari kohen.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris la loi de la femme faite prisonnière ou détenue par des non-juifs : dans les questions d'argent, elle est permise même à son mari kohen, tandis que dans les questions de vie ou de mort elle est interdite, et les commentateurs sont partagés sur le point de savoir si l'interdiction s'applique aussi à la femme d'un israël par crainte qu'elle ait eu des relations de son plein gré pour sauver sa vie, ou bien si toute la michna traite de la femme d'un kohen et par seule crainte de contrainte. Nous avons également appris la loi de la ville qu'un siège a conquise, la crédibilité d'un seul témoin, fût-il esclave ou servante, le principe selon lequel "nul n'est cru en sa propre faveur" tel qu'il ressort de l'épisode de Rabbi Chimon ben Katsa, et la force d'une seule cachette pour permettre toutes les femmes de la ville en vertu du principe du miguo.