Nous avons devant nous un nouveau cas dans la michna : une femme qui se présente d'elle-même et témoigne qu'elle a été faite captive par des non-Juifs. La captivité en elle-même soulève la crainte qu'elle ait eu des relations avec eux, et pour cette raison elle serait interdite à son mari kohen, ou ne pourrait pas épouser un kohen.
"nichbéti vetehora ani - néémenet" - "j'ai été captive mais je suis pure - elle est crue" :
En plus de son aveu concernant la captivité, la femme ajoute et affirme qu'elle est restée pure, que rien n'a été fait d'elle selon leur volonté et qu'elle n'a pas eu de relations avec un non-Juif pendant sa captivité. Dans ce cas elle est crue, car notre connaissance même de la captivité repose uniquement sur ses propres paroles. C'est la règle du "la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis" : puisque nous n'avons connaissance de l'interdit que par sa bouche, c'est aussi de sa bouche que nous apprenons la permission.
"im yech édim chenichbét vehi oméret tehora ani - éna néémenet" - "s'il y a des témoins qu'elle a été captive et qu'elle dit je suis pure - elle n'est pas crue" :
Lorsque le fait de la captivité est connu par une autre source, par le témoignage de témoins, l'affirmation de pureté n'est plus crue, car la bouche qui a interdit n'est pas la bouche qui a permis. Dans ces circonstances, la présomption est que l'on a fait d'elle selon leur volonté, et elle devient interdite à la kehouna. Et bien que cela ait été fait contre son gré, cela suffit pour l'interdire au kohen.
"veim michénisset baou édim - haré zo lo tétsé" - "et si les témoins sont venus après son mariage - elle ne sort pas" :
Il s'agit ici d'une femme qui a témoigné à son propre sujet qu'elle avait été captive et qui a affirmé être pure, et qui, en vertu de sa crédibilité, a épousé un kohen. Ce n'est qu'ensuite que sont venus des témoins pour témoigner de la captivité. On aurait pu penser qu'à présent la situation est considérée comme si l'affirmation de sa pureté n'avait jamais été acceptée, de sorte qu'elle se trouverait interdite. Malgré cela, la michna établit qu'elle ne sort pas : on ne la fait pas sortir de chez son mari, et elle demeure dans son mariage.
La guemara explique que cette permission ne se limite pas à celle qui s'est déjà effectivement mariée. Même si elle ne s'est pas encore mariée, mais que le beth din lui a permis d'épouser un kohen, elle ne perd pas ce statut : puisqu'elle a été établie comme apte à la kehouna, la venue ultérieure des témoins ne change pas son statut.
La raison de l'indulgence selon l'opinion du Rambam :
Certains expliquent d'après le Rambam qu'à l'égard de la captive les Sages adoptent une indulgence supplémentaire, car tout l'interdit n'est qu'un doute, le doute qu'elle ait peut-être eu des relations avec un non-Juif. Or l'avis du Rambam est que l'obligation même d'être rigoureux dans un doute d'ordre toranique n'est que d'ordre rabbinique, et n'est qu'une institution des Sages. Et puisque la rigueur elle-même provient de leurs paroles, il était en leur pouvoir d'être indulgents dans les circonstances où ils en voyaient la nécessité. C'est pour cette raison qu'elle conserve la permission d'épouser un kohen, ou le maintien de son mariage avec lui.